Sunday, June 7, 2015

The poor man's truth is scorned!


Alas it does embitter poverty --

"That then our friends grow deaf to our desires,
And lend a keener anguish to our sorrows.
The poor man's turth is scorned; the tender light
Of each mild virtue languishes; suspicion
Stamps him the perpetrator of each crime
That others are the authors of: no man seeks
To form acquaintance with him, nor exchange
Familiar greeting or respectful courtesy.
If e'er he find a place in rich men's dwellings
At solemn festivals, the wealthier guests
Survey him with disdainful wonder -- and
Whene'er by chance, he meets upon the road,
With state and wealth, he sneaks into a corner,
Ashamed of his scant covering, till they pass,
Rejoicing to be overlooked. -- believe me ---
He who incurs the guilt of poverty,
Adds a sixth sin to those we term most heinous.
In truth I mourn e'en poverty for thee,
Whose cherished dwelling is this wasting frame,
And oft I sadly wonder, what asylum,
        When this shall be no more, shall hten receive thee."

Poverty is the sixth Great Sin.
The five Great Sins in the Hindu Code are (1) Stealing gold, (2) Drinking spirituous liquors, (3) Murder of a brahman, (4) Adultery with the wife of a spiritual teacher, and (5) Association with a person guilty of either of those crimes.

(Excerpts from "Mrichchakati or The Toy Cart)

It is the excerpts of translation from the original Sanscrit by Horace Hayman Wilson, Esq. in 1826)

What is the use of worshipping the Gods?


Mai. -   "Of what use is it? you have worshipped the Gods:
           What have they done for you; it is labour in vain,
            to bestow upon them adoration.
Char. -  Speak not profanely.
"It is our duty -- and the Gods
Undoubtedly are pleased with what is offered
In lowliness of spirit, and with reference,
In thought, and deed, and pious self-denial:
Go therefore and present the offering."
"Go you to where the four roads meet, and there present it to the Great Mothers.

The Great Mother = The Matri.
The Matri is the personified energy of a divinity, and in a figurative sense the mother of gods and men; the Matris are usually reckoned seven or eight, but in one enumeration they are made sixteen. The presentation of oblations to them as a regular and permanent rite is no longer known in Gangetic India. Tantrika ceremonies addressed to the sixteeen Matris are not uncommon, but the rite in the text appear to be a matter of course, and seems to take the place of that enjoined by Menu to the Pitris, the manes or progenitors.  "Turning to the South let him present all the residue of his oblation to the Pitris."

(Excerpts from "Mrichchakati or The Toy Cart)

It is the excerpts of translation from the original Sanscrit by Horace Hayman Wilson, Esq. in 1826)

When the Judgment fails?

When the Judgment fails?

"As fate decrees, so riches come and vanish.
But I lament to find the love of friends
Hangs all unstrung because a man is poor.
And then with poverty comes disrespect;
From disrespect does self-dependence fail,
Then scorn and sorrow, following, overwhelm
The Intellect; and when the judgment fails
The being perishes; and thus the poverty
Each ill that pains humanity, proceeds.

(Excerpts from "Mrichchakati or The Toy Cart)
It is the excerpts of translation from the original Sanscrit by Horace Hayman Wilson, Esq. in 1826)

Amrita or Ambrosia அமிர்தம்

The moon is supposed to be the reservoir of Amrita or Ambrosia (In Greek Mythology it is the Divine food for the Gods), and to furnish the Gods and Manes with the supply.

It is replenished from the Sun during the fortnight of the increase; on the full moon the Gods adore that planet for one night, and from the first day all of them together with the Pitris and Rishis drink one Kala or digit daily until the ambrosia (Amirtha) is exhausted."
(it is stated in Vayu Purana.)

(Excerpts from "Mrichchakati or The Toy Cart)

It is the excerpts of translation from the original Sanscrit by Horace Hayman Wilson, Esq. in 1826)

Death or Poverty?

Death or Poverty, which you prefer?

Mait:* On What do you meditate?
Char:** My friend --
    The happiness that follows close on sorrow,
    Shows like a lamp that breaks upon the night:
    But he that falls from affluence to poverty,
    May wear the human semblance, but exists
    A lifeless from alone.
Mait: Which think you preferable then, death or poverty?
Char: Had I the choice,
    Death, and not poverty, were my election:
    To die is transient suffering: to be poor --
    Interminable anguish.

**Char: = Charudatta (a Brahman of a wealthy and respectable family, reduced to poverty by his munificence.)
*Mait: = Maitreya (a Brahman, the friend and companion of Charudatta.)


(Excerpts from "Mrichchakati or The Toy Cart)

It is the excerpts of translation from the original Sanscrit by Horace Hayman Wilson, Esq. in 1826)

Kula devata


Household Gods. (Kula devata)
"No house is supposed to be without its tutelary divinity, but the notion attached to this character is now very far from precise.
The deity who is the object of hereditary and family worship, the Kula devata, is always one of the leading personages of the Hindu mythology as Siva, Vishnu or Durga but the Griha devata (family God) rarely bears any distinct appellation (designation).

In Bengal the domestic God is sometimes the Salagram Stone, sometimes the Tulasi plant; sometimes a basket with a little rice in it and sometimes a water jar - to either of which a brief adoration is daily addressed, most usually by the females of the family.

Occasionally small images of Lakshmi or Chandi fulfill the office, or should a Snake appear he is venerated as a guardian of the dwelling.
In general, however, in former times, the household deities were regarded as the unseen spirits of ill, the ghosts and goblins who hovered about every spot and claimed some particular sites, as their own. Offerings were made to them, in the open air, by scatering a little rice with a short formula at the clsoe of all ceremonies to keep them in good humour - thus at the end of hte daily ceremony, the Householder is enjoined by Menu "To throw up his oblation (Bali) in the open air to all the Gods, to those who walk by day and those who walk by night.

(Excerpts from "Select Specimens of the Theatre of the Hindus, Translated from the Original Sanscsrit. by Horace Hayman Wilson, Esq. in 1827)

**

Mythological Classification


Conformably to the genius of mythological classification, the Rasas are by some authorities considered to be personified of various hues, and subject to the influence of different divinities, as follows:-

Sringara, ..... black subject to Vishnu.
Hasya, ...... white ....... .... Rama.
Raudra, ..... red ..... ...... Rudra.
Vira, ......... red ..... ........ Sakra.
Karuna, ....... grey ..... .... Varuna.
Bhayanaka, .... black ... ... Yama.
Vibhatsa ..... blue ... ........ Mahakala.
Adbhuta ..... yellow ... ..... Brahma.

(Excerpts from "Select Specimens of the Theatre of the Hindus, Translated from the Original Sanscsrit. by Horace Hayman Wilson, Esq. in 1827)

**

வீரம்

வீரம்
வீரமும் ஒரு குணமே! கண்ணியமான வீரமே நல்ல குணமாக கருதப்படுகிறது; முரட்டுத்தனமான வீரம் இதற்கு நேர் எதிர்மாறானது;

Vira is the Rasa of herosim, and heroic magnanimity is evinced in three ways, munificence, clemency and valour - where the later is displayed, it must be calm, collected and dispassionate: any indication of violence belongs to the different taste: the Vira Cheritra affords an example of this Rasa, and the calm intrepidity of its hero presents a very favourable contrast to the fury of a Tydides, or the arrogance of a Rinaldo.

(Excerpts from "Select Specimens of the Theatre of the Hindus, Translated from the Original Sanscsrit. by Horace Hayman Wilson, Esq. in 1827)

**

Saturday, June 6, 2015

நவரசம்

The sentiments are termed by the Hindus, as Rasas, Tastes or flavours. The Rasas however are considered usually as effects, not causes, and they are said to come from the Bhavas, conditions of mind or body which are followed by a corresponding expression in those who feel, or are supposed to feel them, and a corresponding impression on those who behold them.

The Bhavas are therefor divided into Sthayi or lasting, and Vyabhichari transitory or incidental.

The Sthayi Bhavas, or permanent conditions, are according to some authorities, eight - according to others nine.

1. Rati is desire for any object arising from seeing or hearing it or having it present to the recollection.
2. Hasa is laughter or mirth distinct from the laughter of scorn.
3. Soka is sorrow at separation from the beloved object.
4. Krodha is the resentment of injurious treatment.
5. Utsaha is high mindedness, or that feeling which prompts valour, munificence, or mercy.
6. Bhaya is the fear of reproach.
7. Jugapsa is aversion or disgust, the emotion, which attends seeing, touching, or hearing of any thing offensive.
8. Vismaya is the emotion produced by seeing, touching, or hearing of any thing surprising.
9. Santha is not always included in this enumeration: it implies that state of mind, which contemplates all human events as transitory and insignificant.


(Excerpts from "Select Specimens of the Theatre of the Hindus, Translated from the Original Sanscsrit. by Horace Hayman Wilson, Esq. in 1827)

Rupaka

Rupaka:
"The general term for all Dramatic Compositions is Rupaka, from Rupa form: it being their chief object to embody characters and feelings, and to exhibit the natural indications of passion.
A play is also defined, a Poem that is to be seen, or a Poem that is to be seen and heard.

1. The Nataka:
The Nataka, or the Play, par excellence, comprises all the elements of a dramatic composition.
According to the Sahitya Derpana, the story should be selected from mythological or historical record alone, bu the Dasa Rupaka asserts, that it may be also fictituous or mixed, or partly resting on traditiono, and partly the creation of the author.
Like the Greek Tragedy, however, the Nataka is to be represent worthy or exalted personages only, and the hero must be a monarch, as Dushyanta, a demigod as Rama, or a divinity as Krishna.
The action, or more properly the passion, should be but one, as Love, or Heroism.
The plot should be simple, the incidents consistent, the business should spring direct from the story as a plant from its seed.
The compositions of Natakas are-- Sakuntala, the Mudra Rakshasa, the Veni Sanhara, Anergha Raghva and several others.

2. The RUPAKA:
Rupaka is the Prakarana which agrees in all respects with the Nataka except that it takes a rather less elevted range. The fable is to be a pure fiction drawn from real life, in a reputable class of society, and the most appropriate subject is Love.
The Mrichchakati, and Malati and Madhava, belong to the class of Prakaranas.

3. The BHANA:
The Bhana is a Monologue in One Act, in which the Peformer narrates dramatically, a variety of occurences, as happening either to himself or others. Love, War, Fraud, Intrigue, and Imposition, are appropriate topics, and the narrator may enliven his recitation by a suppositions dialogue with an imaginary interlocutor.
The example quoted is the Lilamadhaukara.

4. The VYAYOGA:
The Vyayoga is a dramatic representation of some military transaction, in which no part of the interest is derived from female participation.
The Dhanajaya Vijaya belongs to this class.

5. The SAMAVAKARA:
The Samavakara is the dramatic representation of some Mythological fable in three Acts.
The example quoted is Samudra Mathanam, the Churning of Ocean.

6. The DIMA:
The Dima is a Drama of a similar but more gloomy character than the last, and is limited to the representation of terrific events, as portents, incantations, sieges and battles.
The example named is the Tripuradaha, the destrcution of the Demon Tripura, by Siva and conflagration of the three cities, over which he ruled.

7. The THAMRIGA:
The Thamriga is a piece of intrigue in Four Acts, in which the hero is a God or illustrious mortal, and the heroine a Goddess. Love and Mirth are the prevailing sentiments.
The example named is the Kusumusekhara Vijaya.

8. ANKA
This is considered by some to be a piece in One Act, but the others to be a supplementary Act, serving as as introduction to a Drama.
The example named is the Sermisktha Yayati: a piece termed Yayati Cheritra.

9.The VITHI
The Vithi is something similar to the Bhana, it is in One Act, and may be performed by one actor, though the Dasa Rupaka admits of two. In either case, it is a Love story, carried on in comic dialogue, consisting of equivoque, evasion, enigma, quibble, jest, repartee, wilful misconstruction and misapplication, ironical praise, extravagant endearment, and jocaose abuse.

10.The PRAHASANA
The Prahasana is a farcical or comic satyr, and might be thought to have originated like the old Comedy from the Phallic Hymn.
Prahasana is a Drama in One Act, intended to excite laughter. The story should be fictitious.


(Excerpts from "Select Specimens of the Theatre of the Hindus, Translated from the Original Sanscsrit. by Horace Hayman Wilson, Esq. in 1827)

Dramatic entertainments

(It is an Excerpt from "Select Specimens of the Theatre of the Hindus, Translated from the Original Sanscsrit. by Horace Hayman Wilson, Esq. in 1827)

"The invention of Dramatic Entertainments is usually ascribed by Hindu writers to a Muni or inspired Sage, named Bharata, but according to some authorities, they had a still more elevated origin, and the art having been gathered from the Vedas by the God Brahma, was by him communicated to the Muni.

The dramatic representations first invented, consisted of three kinds, Natya, Nritya, and Nritta, and these were exhibited before the Gods, by the Gandherbas, and Apsarasas, the Spirits and Nymphs of Indra's heaven, who were trained by Bharata to the exhibition.

Siva added to these two other sytles of performance, the Tandava and Lasya.
Of these different modes of representation, only one, the Natya is properly the dramatic, being defined to be Gesticulation with Language.

The Nirtya is gesticulation without language, or Pantomime, and the Nritta is simple dancing.

The Tandava and Lasya, which appear to be grafts upon the original system, are merely styles of dancing; the former so named from Tandu, one of Siva's attendants, whom the God instructed in it, whiles the Lasya, it is said, was taught by Parvati to the Princess Usha, who instructed the Gopis of Dwaraka, the residence of her husband, in the art by them it was communicated to the women of Surashtra, and from them it passed to the females of various regions.

(It is an Excerpt from "Select Specimens of the Theatre of the Hindus, Translated from the Original Sanscsrit. by Horace Hayman Wilson, Esq. in 1827)


அச்சோதை என்னும் சத்தியவதி

பிதுர்கணங்களுக்கு புதல்வியாக "அச்சோதை" என்பவள் பிறக்கிறாள். அங்குள்ள காட்டில், 1001 வருடங்கள் கடும் தவம் இருக்கிறாள். இதை கண்ட பிதுர்கணங்கள் அவளிடம் வந்து, அவளது கடும்தவத்தை மெச்சி, உனக்கு வேண்டும் வரம் கேள், நாங்கள் தந்துவிட்டுப் போகிறோம் என்று பிதுர்கணங்கள் கூறுகின்றனர்.

அதில் ஒரு பிதுர்கணமான மாவணன் என்பவர் இந்த அச்சோதை பெண்ணுக்கு தந்தைமுறை ஆவார். அவரை தனக்கு கணவனாகும்படி வரம் கேட்கிறாள். ஏன் இப்படி பைத்தியம்போல கேட்கிறாள்

இதை கேட்ட அந்த பிதுர்கணங்கள், கடும் கோபம் கொண்டு, "உன் தவம் குலையட்டும்" என்று சாபமிடுகின்றனர். தவத்தால் கிடைத்த பலன்கள் ஏதும் இனி கிடைக்காது. இந்த தவத்தை மேலே தேவர்கள் உலகத்தில் செய்து கொண்டு அங்கு இருக்கும்போது இந்த நிகழ்வு நடக்கிறது.

இப்போது, தவம் கலைந்து  குலைந்து அவள் அங்கிருந்து பூலோகம் நோக்கி விழுகிறாள். ஆனால் பூமியில் விழவில்லை. அப்படியே அந்தரத்தில் தொங்கியபடி தியான நிலையிலேயே மிதக்கிறாள். அப்படி ஒற்றைக் காலில் நின்றபடியே மீண்டும் பிதுர்கணங்களை நோக்கி கடும்தவம் செய்கிறாள்.

அமாவாசை இரவு வருகிறது. அமாவாசை அன்று யார் தவம், தியானம் செய்தாலும், அது எவ்வளவு சிறிதாக இருந்தாலும், மிகப் பெரும்பலன் அதற்கு கிடைக்குமாம். இதுதான் அங்குள்ள விதி. அதன்படி, பிதுர் கணங்கள் அவள் முன்னர் தோன்றி, அவளை மன்னித்து விட்டதாகவும், உன் தவத்தின் முழுப் பலனும் உனக்கு கிடைத்துவிட்டது என்றும், நீ தேவர்களைப்போல வாழ்ந்து, உனது 28-வது துவாபர யுகத்திலே ஒரு மீனின் வயிற்றில் பிறப்பாய் என்றும், அப்போது உன் பெயர் சத்தியவதி என்றும், பெரிய பெண்ணாகி, பராசர முனிவரின் மூலம் வியாசர் என்னும் ரிஷியைப் பெறுவாய் என்றும், அதன் பின், அங்குள்ள மன்னன் சந்தனுவுக்கு மனைவியாகி, அவன் மூலம், வசித்திரவீரியன், சித்ராங்கதன் என்ற இரு மகன்களைப் பெறுவாய் என்றும், இந்தப் பிறவிகளை முடித்து, கடைசியாக "அச்சோதை" என்னும் புண்ணிய நதியாக மாறிவிடுவாய் என்றும் வரம் தருகின்றனர்.


இந்த, மீன் வயிற்றில் பிறந்த சத்தியவதிதான், மகாபாரதக் கதையின் சந்தனு மன்னனின் மனைவியான மீனவப் பெண்ணான சத்தியவதி. 

அஷ்வினிதேவர்

அஷ்வினிதேவர்
இவர்கள் இருவர்கள். இரட்டையர்கள்.
சூரியனின் மனைவி சௌஞ்ஞாதேவியின் மூக்கில் பிறந்தவர்களாம்.
இவரும் மிக அழகாக இருப்பார்களாம். ஒரு நாளில் ஒரு ஊரில் ஒரு இடத்தில் தங்கிவிடாமல், ஊர்ஊராக சுற்றிதிரிவார்களாம்.

மருத்துவத்தில் கரைகண்டவர்கள். இப்போதுள்ள டாக்டர்களைப்போலவே, medicine and surgery ஆகிய ஔஷதம் (medicine என்னும் மருந்துகளைக் கொண்டு வைத்தியம் செய்யும் முறை), சஸ்திரம் (surgery  என்னும் ஆப்பரேஷன் மூலம் சரிசெய்யும் முறை) ஆகிய இருவகையான மருத்துவம் செய்து அதிசயங்களை நடத்தி வந்தனர்.

இவர்கள் ஒருநாள், வழியில் ஒரு அழகிய பெண்ணைப் பார்க்கிறார்கள். அவள் மிகச்சிறந்த அழகியாம். ஆனால் அவள் திருமணம் செய்திருக்கிற அவள் கணவனோ அசிங்கமானவனாம். தீராத நோயும் அவனுக்கு உண்டாம்.
இதைக் கண்ட வைத்தியர்கள் அஷ்வினிதேவர் (கள்), அந்தப் பெண்ணைப் பார்த்து, "உனக்கு என்ன குறை, இந்த மாதிரி ஒரு கணவனைக் கட்டிக் கொண்டிருக்கிறாய்?" என்று கேட்டனர்.

அதற்கு அந்தப் பெண், "நீங்கள் இருவரும் ஏன் மற்றவர்களின் குறைகளைத் தேடிக் கொண்டிருக்கிறீர்கள், அப்படிச் சொல்வதால் இந்த குற்றங்கள் குறைகள் தீர்ந்துவிடவா போகிறது? என்று கேட்டிருக்கிறாள்.
அவர்களும் விடாமல், "நாங்கள் உன் கணவரின் குறைகளை தீர்த்துவிடுகிறோம். எனவே நீ ஏன் இவனைத் திருமணம் செய்தாய் என சொல்" என்று கேட்கிறார்கள்.

இவர்களின் மருத்துவ அதிசயத்தினால், அந்த கணவன் மிக அழகான இளைஞனாக மாறிவிடுகிறான். அதற்குப்பின், மருத்துவர்கள், "இப்போது உன் கதையைச் சொல்" என்று கேட்கிறார்கள்.

அவள் ---
"ஐயா நீங்கள் இருவரும் தேவ-மருத்துவர்கள். தேவர்களுக்கே நீங்கள் இருவரும்தான்  வைத்தியர்கள். அப்படிப்பட்ட பெருமையுடன் இருக்கும் உங்கள் இருவரையும் அவர்களின் ஏன் யாகங்களில் வைத்து கொண்டாட மறுக்கிறார்கள்." என்று கேட்கிறாள்.

அவர்களுக்கு வெட்கமாகப் போய்விட்டது. ஆம், இவ்வளவு திறமையான வைத்தியர்களாக, அதுவும் தேவர்களுக்கே வைத்தியர்களாக இருந்தபோதிலும், அவர்களை அந்த தேவர்கள் மதிப்பதேயில்லை. வருத்தமே!
இதை அறிந்த அவளின் கணவன், அவர்களுக்கு நன்றி செலுத்தும் பொருட்டு ஒரு யாகம் வளர்க்க இருப்பதாகவும், அதில் தேவர்களுடன், இந்த அசுவினி மருத்துவர்களையும் கூட இருந்து யாகத்தை நடத்தும்படியும் கேட்கிறான். அதேபோல யாகம் நடக்கிறது, தேவர்களுக்கு இணையாக அசுவினி தேவர்களும் கலந்து கொள்கின்றனர். இதைப் பார்த்த தேவர்களின் தலைவன் இந்திரன் கோபம் கொள்கிறான். தனது சக்கராயுதத்தை கையில் எடுக்கிறான். அப்போது, அசுவினி தேவர்கள், இந்திரனின் கை சோர்ந்து கீழே விழ மந்திரம் சொல்கிறார்கள். அது தெரியாத இந்திரன், என் கைகளை சரிசெய்தால், நான் எனக்கு நிகராகவும், மற்ற தேவர்களுக்கு நிகராகவும் உங்களை அமர்த்துவேன் என்று கூறினான். அவர்களும் இந்திரனின் கைகளை சரி செய்கின்றனர். அதுமுதல் தேவர்களுக்கு சமமாக அசுவினி தேவர்களும் வாழ்கின்றனர்.
அந்த பெண், தன் நன்றியை இப்படி வெளிப்படுத்திவிட்டாள்.




அக்கினி

அக்கினி
பிரம்மாவின் மகன்தான் இந்த அக்கினியாம்.
மகாபாரதத்தில், அர்ஜூனனுக்கு "காண்டீவம்" என்னும் வில்அம்பைக் கொடுத்தவன் இந்த அக்கினிதேவனாம்.
அக்கினி என்றால் நெருப்புதானே! ஒருவேளை இந்த அம்பும் நெருப்பை கக்குமோ? எட்டுத் திசைக்கும் அக்கினி.
அக்கினியில் இரண்டு வகைகள் உண்டாம்.
1. திரேதாக்கினி.
2. பஞ்சாக்கினி.
திரேதாக்கினி மூன்று திசைகளில் நெருப்பில் வளர்க்கப்படுவது, மூன்று திசைகள், கிழக்கு, தெற்கு, மேற்கு.
பஞ்சாக்கினியை ஐந்து திசைகளில் வளர்ப்பது. ஐந்து திசைகள்: மேற்சொன்னது இல்லாத மற்ற ஐந்து திசைகள்.
அக்கினி என்னும் நெருப்பு ஐம்பெரும் பூதங்களில் நடுவில் இருப்பது. உருவமும் இருக்கும். உருவமும் இல்லாத அருவமாகவும் இருக்கும்.
அக்கினியின் பிரமாண்ட சக்தியை ரிஷிகள் உணர்ந்துள்ளனர்.
சூரியனிடத்தில் ஜோதியாக அக்கினி இருக்கிறது.
மேகத்திலே மின்னலாக அக்கினி இருக்கிறது.
பூமியிலே தீயாக அக்கினி இருக்கிறது.
கடலிலே வடவையாக அக்கினி இருக்கிறது.
மனிதன் உட்பட ஒவ்வொரு ஜீவன்களிடத்திலும் ஜடாக்கினியாக அக்கினி இருக்கிறது.
இப்படி எல்லா இடத்திலும் நீக்கமற நிறைந்திருப்பதே இந்த அக்கினி.
எனவேதான் இதை துதித்துள்ளனர் முன்னோர்கள்.
"அக்கினி புராணத்தை" வியாசர் எழுதியுள்ளார்.


பத்ததி

பத்ததி
பத்ததி என்பது சைவ மதத்தின் கிரியைகளை எடுத்துச் சொல்வது.
மொத்தம் 18 பத்ததிகள் உள்ளன.
அகோரசிவாச்சாரியார் ஒரு பத்ததி எழுதியிருக்கிறார்.
மிருகேந்திர ஆகமத்துக்கும் இந்த அகோரசிவாச்சாரியார் ஒரு உரை எழுதியும் உள்ளார்.
வாமதேவ சிவாச்சாரியார் என்பவரும் ஒரு பத்ததி எழுதியுள்ளார்.
இவர்கள் இருவரின் பத்ததிகளே அதிகமாக வழங்கி வருகின்றன.
அகோரிசிவாச்சாரியாரின் சமாதி சிதம்பரத்தில் உள்ளது.


தென்மதுரையை அழித்த பிரளயம்

பெரும் பிரளயம் வந்த காலங்களை ஆராய்ந்திருக்கிறார்கள்.
அவைகள் குறிப்பாக, ஒவ்வொரு யுகம் முடிந்து அடுத்த யுகம் ஆரம்பிக்கும் காலமான "யுகசந்தி"யில் இந்த பெரும் பிரளயங்கள் வந்துள்ளனவாம்.
குறிப்பாக "யுகசந்தி" என்பதை ஒரு யுகம் ஆரம்பமாவதற்கு முன்னர் உள்ள ஐயாயிரம் வருடங்கள் கொண்ட காலத்தை யுகசந்தி என்பார்களாம்.
இந்த யுகசந்தி காலத்தில்தான் இந்த பெரும் பிரளயங்கள் உண்டாகின்றனவாம்.
இதற்குமுன்னர் கடலுக்குள் அழிந்து போன "தென்மதுரை" நிலமும் இதேபோன்றதொரு பிரளயத்தில்தான் அழிந்ததாம். தென் மதுரை அழிந்த காலத்தை ஒரளவு கணக்கிட்டுள்ளனர் சரித்திர ஆசிரியர்கள். தென் மதுரை அழிந்த காலம் இன்றிலிருந்து சுமார் 12,000 ஆண்டுகளுக்கு முன்னர் இருக்கலாம் என்கின்றனர்.

இப்போது கலியுகம் தொடங்கி சுமார் 5000 வருடங்கள் ஆகிவிட்டன. அதற்கு முன் சுமார் 5000 வருடங்களுக்கு முன்னர் இந்த பிரளயம் வந்திருக்கலாம். தென்மதுரை அழிந்ததும் இந்த பிரளயத்தில்தானாம்.

அகத்திய நட்சத்திரம்

அகத்தியர் பெயரில் ஒரு நட்சத்திரம் உள்ளது.
அதன் சிறப்பு என்னவென்றால், அந்த நட்சத்திரம் தோன்றும்போது, கடலிலுள்ள அலைகள் ஒடுங்கிவிடுமாம்.
அகத்தியர், கடல்நீரைத் தன் கமண்டலத்திற்குள் கொண்டுவந்து, கடலை வற்ற வைத்தார் என்றும் கூறுவர். 

அகத்தியரின் மாணவர்கள் பன்னிருவர்

அகத்தியரின் மாணவர்கள் மொத்தம் 12 பேர்கள்:
1. திரணமூமாக்கினி என்னும் இயற்பெயர் கொண்ட தொல்காப்பியர்.
2. அதங்கேட்டாசான்.
3. துராலிங்கன்.
4. செம்பூட்சேய்.
5. வையாபிகன்.
6. வாய்ப்பியன்.
7. பனம்பாரன்.
8. கழாரம்பன்.
9. அவிநயன்.
10. காக்கைபாடினியன்.
11. நற்றத்தன்.

12. வாமனன்.

பிரளயம்

பிரளயம்
சுமார் 11500 வருடங்களுக்கு முன்னர் இந்த பூமியில் ஒரு பிரளயம் வந்ததாம்.
அதில், கடலையொட்டி இருந்து நாடுகள் எல்லாம் அழிந்து போயினாவாம்.

இப்போதுள்ள நாடுகள் எல்லாம் அந்த பிரளயத்தில் தப்பித்தவை அல்லது புதிய மண் மேடுகளாக உருவானவைகள்தானாம்.