Friday, July 31, 2015

பூதங்கள்

ஆகாயம் வெட்டவெளியாகி மற்ற பூதங்களுக்கு இடம் கொடுக்குமாம்.
வாயு மற்ற பூதங்களை ஒன்றினைத்துவிடும்.
தேயு சுட்டு எரிக்கும் இயல்புடையதாம்.
அப்பு குளிர்விக்கும் இயல்புடையதாம்.
பிருதிவி கடினத் தன்மையை உண்டாகுமாம்.

ஆகாயம் வட்டமாக இருக்கிறது.
வாயு அறுகோணமாக இருக்கிறது.
தேயு முக்கோணமாக இருக்கிறது.
அப்பு பிறைவடிவாக இருக்கிறது.
பிருதிவி சதுரவடிவாக இருக்கிறது.

பிரபஞ்சம்

இந்த பிரபஞ்சமானது எங்கிருந்து தோன்றியது என்பது ஒவ்வொரு மதமும் ஒவ்வொரு தத்துவத்தை சொல்லியுள்ளார்கள்.

ஆதியிலிருந்து (பிரம்மத்திலிருந்து) இந்த பிரபஞ்சம் தோன்றியது என்று அத்வைத சித்தாந்தம் கூறுகிறது.

பிரம்மென்னும் சித்தும், அசித்தும் ஆகிய இரண்டிலிருந்தும்தான் இந்த பிரபஞ்சம் தோன்றியது என்று துவைத சித்தாந்தம் கூறுகிறது;

பிரம்மம், ஆன்மா மற்றும் மாயை ஆகிய மூன்றிலிருந்துதான் இந்த பிரபஞ்சம் உண்டானது என்று விசிஷ்டாத்வைத சித்தாந்தம் கூறுகிறது.

பிஞ்சாய் பழுத்த...

அன்னமே! மானே! ஆழ்வார் திருமகளே!
வேதங்க லோதி வென்றுவந்த வாழ்வார்க்குச்
சீதைபோல வந்த திருமகளைச் சொன்னாரார்
முத்தே! பவளமே! மோகனமே! பூங்கிளியே!
வித்தே! விளக்கொளியே! வேதமே தாலேலோ!

பாமாலை யிட்டீர் பரமர்க்கு யென்னாளும்
பூமாலை சூட்டப் புகழ்ந்தளித்த தெள்ளமுதோ!
அஞ்சு வயதில் அவனியில் வந்துதித்தப்
பிஞ்சாய்ப் பழுத்த பெண்ணமுதே தாலேலோ!
எந்தைதந்தை யென்று யியம்பும்பெரி யாழ்வார்க்கு

வந்துவிடாய் தீர்த்தாய் மாதேநீ தாலேலோ!
பொய்கைமுத லாழ்வார்க்குப் பூமகளாய் வந்துதித்த
மைவிழி சோதி மரகதமே! தாலேலோ!
உலகளந்த மாய னுகந்து மணம்புணர
தேவாதி தேவர்கள் தெளிந்தெடுத்த தெள்ளமுதோ!

(கோதைநாச்சியார் தாலாட்டு)

Thursday, July 30, 2015

பெண்ணே! திருமகளே!

பெண்ணே! திருமகளே! பேதையரே தாலேலோ!
மானே! குயிலினமே! வண்டினமே! தாருவே!
தேனே! மதனபி டேகமே தெள்ளமுதே!
வானோர் பணியு மரகதமே! மாமகளே!
என்னிடுக்க ணீங்க  ஈங்குவந்த தெள்ளமுதே!

பூமலர்கள் சூழும் பூங்கா வனத்துதித்த
மாமகளே! சோதி மரகதமே! தாலேலோ!
வண்டினங்கள் பாடு வாழும் பூங்காவில்
பண்டு பெரியாழ்வார் பரித்தெடுத்த தெள்ளமுதே!
செந்நெல்கள் முத்தீன்று செழிக்கும் புதுவையினில்.
....
(கோதைநாச்சியார் தாலாட்டு)

சாங்கியம்

சாங்கியம்:
பல மதங்களில் இது ஒருவகையான மதம். 
சாங்கியம் என்பது ஒரு யோகநூல். அது இரண்டு வகையில் சொல்லப்படுகிறது. ஒன்று, சேச்சுவர சாங்கியம், மற்றொன்று, நீரிச்சுவர சாங்கியம். 

அத்வைத தத்துவங்களை கூறுவது சேச்சுவர சாங்கியம். 
மாயா பந்தங்களிலிருந்து விலகி வாழ்வதே முக்தி என்ற தத்துவத்தை கபிலர் விளக்கினார். அது நீரீச்சுவர சாங்கியத்தின் கொள்கை ஆகும். அதுவே கபிலர் மதம். 

பரமாத்மாவைவிட வேறு ஒன்றும் உண்மையில்லை என்பது வேதாந்தம். எனவே அது வேதாந்த மதமாகியது.
ஆன்மா வேறு, பரமாத்மாவும் வேறு என்று பிரித்து கூறுவது சாங்கியம். 

கபிலர்:
இவர் சாங்கிய யோகம் செய்தவர். அரி வம்சத்தில் இவரை "விதாதா புத்திரர்" என்று அழைப்பார்களாம். இவர் காலத்தில், சகர சக்கரவர்த்தி என்ற மாமன்னர் இருந்தார். இவர் 100 அசுவமேத யாகம் செய்ய வேண்டும் என்று நினைத்து, 99 அசுவமேத யாகங்களைச் செய்து முடித்துவிட்டாராம். 100 வது அசுவமேத யாகத்துக்கு குதிரையை தயார் செய்து அலங்கரித்து, திக்விஜயத்துக்கு அனுப்புகிறார். குதிரையுடன் இவரின் புதல்வர்கள் 60,000 பேர்களையும் அனுப்புகிறார். இந்தக் குதிரை வெற்றியுடன் வந்துவிட்டால், 100 அசுவமேத யாகம் பூர்த்தியாகிவிடும். 100 அசுவமேத யாகம் செய்பவருக்கு இந்திர பதவி கிடைக்குமாம். எனவே அப்போது அந்த இந்திர பதவியில் இருந்த இந்திரன் பயந்து விட்டான். 100 யாகம் நடக்கவிடக் கூடாது என்று முடிவு செய்தான். மாய வேஷத்தில் வந்து, யாருக்கும் தெரியாமல் குதிரையை கடத்திச் சென்றுவிட்டான். குதிரை காணமல் போன இடம், கபிலர் தவம் செய்யும் குடிலிக்கு பக்கத்தில். எனவே எல்லோரும், கபிலர்தான் குதிரையை திருடி இருக்கவேண்டும் என்று நினைத்துக் கொண்டார்கள். அவரை கொல்ல நினைத்து அவரை நெருங்கினார்கள். அவர் சாபம் இடுகிறார். எல்லோரும் சாம்பலாகிறார்கள். 

இந்தக் கபிலரும் சாங்கிய மதத்தை உருவாக்கிய கபிலரும் ஒருவர்தானா? தெரியவில்லை.

பிருந்தாவனம்

பிருந்தாவனம்:
ஜலந்திரன் என்னும் ஒரு அசுரன். இவன் கங்கையின் மகனாம். சமுத்திர ராஜன் என்னும் மன்னனுக்கும் கங்கைக்கும் பிறந்தவன் இந்த ஜலந்திரன். இவனின் மனைவி பிருந்தை. இவள் உலகமகா அழகியாம். 

மனிதன் ஏன் தவறு செய்கிறான். ஆசைதான் காரணம். ஆனால் கடவுளுக்கு எதற்கு ஆசை வருகிறது என்றுதான் தெரியவில்லை. கதையின் கோளாரா? அதை சொன்னவர் கோளாரா? என்றுதான் தெரியவில்லை.

விஷ்ணுவுக்கு இந்த பிருந்தையின் மேல் அளவில்லா ஆசை வருகிறது. எப்படியும் அவளை அடைந்துவிடவேண்டும் என்று தீர்மானம் செய்து கொள்கிறார். இப்படிப்பட்ட ஆசைகள் வந்தால், புத்தி மழுங்கியே விடும். அப்படித்தான் விஷ்ணுவுக்கும் மழுங்கிவிட்டது. அவளின் கணவன் உண்மையில் அன்று இறந்துவிடுகிறான். இறந்த உடலுக்குள் விஷ்ணு உள்ளே நுழைகிறார். ஜலந்திரன் உடலில் விஷ்ணு. ஜலந்திரன் மனைவி பிருந்தைக்கு இது தெரியாது. கணவன் வந்திருக்கிறான் என்றே அவனுடன் உறவில் ஈடுபடுகிறாள். வெகுநாட்களாக இது நடக்கிறது. ஒருநாள், அவளுக்கு சந்தேகம். உன்னிப்பாக கவனித்து, இவன் தன் கணவன் இல்லையென்று தெளிவாக அறிந்து கொண்டாள். இவன் யார் என்று கேட்கிறாள். விஷ்ணு என்று தெரியவருகிறது. கோபம் தலைக்கேறி விடுகிறது. விஷ்ணுவை சபிக்கிறாள். வேறு என்ன செய்ய முடியும். (அதனாலதானோ என்னவே விஷ்ணு, அவரின் மனைவி இல்லாமலேயே எங்கும் போகிறார் வருகிறார்போல!). 

விஷ்ணுவுக்கு இருந்தாலும் அவள் மீது பயம். ஏனென்றால், அவளின் கணவன் பலசாலி. அவள் கணவன், ஏற்கனவே ஒருமுறை, பிரம்மாவின் கழுத்தைப் பிடித்து தூக்கிவிட்டான். பிரம்மா மன்னிப்பு கேட்டதால் விட்டுவிட்டான். அவன் மனைவியுடன் சரசம் வைத்துக் கொள்ளலாமா இந்த விஷ்ணு. ஏற்கனவே அவன் இந்த விஷ்ணுவையை தோற்கடித்தவன். எல்லோருக்குமே சிம்ம சொப்பனமாக இருந்தவன் இந்த ஜலந்தரன். அவனை கொன்ற ஒரேஒருவர் சிவன்தான். தேவர்கள் எல்லாம் பயந்து ஒழிந்தபோது, சிவன் வந்து அவனை கொன்றார். அப்படி அவன் இறந்தபோதுதான், இந்த விஷ்ணு இப்படியான ஒரு இழி செயலை செய்து, சாபத்துக்கு ஆளானாராம். சாபம் என்ன என்று தெரியவில்லை. 

அந்த அழகி பிருந்தா இறந்துவிடுகிறாள். அவளை தகனம் செய்த இடமே பிருந்தாவனம். அதனால்தானோ என்னவோ, இந்த விஷ்ணு, அந்த பிருந்தாவனத்திலேயே சுற்றி சுற்றி வருகிறார்போலும். 

(விஷ்ணு என்பதை பலவாறு பலபேருக்கு பெயராக கொண்டுள்ளனர். பல சாஸ்திரங்களில் இந்த குழப்பம் உள்ளதாம். தேவர் உலகில் பல விஷ்ணுக்கள், (பல இந்திரன்கள் போல) இருந்ததாகச் சொல்லப்படுகிறது. இது கதைதானே, ரசித்து, விட்டுவிடுவோம்)

சரஸ்வதி

சரஸ்வதி:
பிரம்மாவின் மனைவி இந்த சரஸ்வதி. பிரம்மா படைக்கும் கடவுள். இந்த படைக்கும் கடவுளான பிரம்மா தன் கையாலேயே படைக்கப்பட்டவர்தான் இந்த சரஸ்வதி. அவரையே தனக்கு மனைவியாக ஏற்படுத்திக் கொண்டாராம். (இவரே மனைவியை படைத்ததால், இவருக்கு விருப்பமான எல்லாவற்றையும் சேர்த்தே படைத்திருப்பார்; மனிதனுக்குத்தான், குறைகளையுடைய மனைவியைப் படைத்துவிட்டதாக மனிதன் புலம்புகிறான்).

இவரை சரஸ்வதி என்றும், காயத்திரி என்றும், சாவித்திரி என்றும் பெயர் சொல்லிக் கொள்கிறார்கள். 

சரஸ்வதிக்கு நான்கு கைகள். ஒன்றில் அட்ச மாலை, ஒரு கையில் கிளி, ஒரு கையில் தாமரை, ஒரு கையில் புத்தகம் என்று நான்கும் நான்கு வேதங்களைக் குறிப்பதாக சொல்கிறார்கள். 

பிரம்மாவுக்கு பிடித்த மனைவிதான் சரஸ்வதி. பிரம்மா வேண்டி, தன் விருப்பம்போல செய்து கொண்ட மனைவியாம். அப்படி இருந்தும், மனைவியுடன் சண்டையாம். ஒருநாள்: பிரம்மா யாகம் செய்கிறார். அவரின் யாகத்துக்கு மனைவி வரவேண்டும்போல. மனைவி சரஸ்வதி ஆடி அசைத்து காலதாமதமாக வருகிறார். பிரம்மாவுக்கு கோபம். உடனே யாகத்துக்கு ஒரு மனைவி வேண்டுமே? என்னசெய்வது. பக்கத்தில் ஆடு மேய்த்துக் கொண்டிருந்த ஒரு இடையர்குலப் பெண்ணை கூப்பிட்டு, மனைவியாக திருமணம் செய்து பக்கத்தில் உட்கார வைத்துக் கொள்கிறார். (இப்படி செய்தால்தான் மனைவிகள் பயப்படுவார்கள்போல!). மெதுவாக வருகிறார் சரஸ்வதி. பிரம்மா பக்கத்தில் மனைவியாக ஒரு ஆடுமேய்க்கும் பெண். வந்ததே கோபம் சரஸ்வதிக்கு. தன் கணவன் மீது மட்டுமே அந்த கோபம் பாயவில்லையாம். எல்லா தேவர்கள்மீதும் கோபமாம். தேவர்களை எல்லாம் திட்டி, எல்லா தேவர்களுக்கும் ஒரு சாபமும் கொடுத்து விட்டாராம். பெரிய கோபக்காரிதான் போல!

நான்கு வேதங்களும் கையில் வைத்திருப்பவளே சரஸ்வதி. மொத்த வேதங்களின் சாரமான "காயத்திரி வேதம்" என்னும் காயத்திரி மந்திரத்துக்கும் இவளே அதன் உருவமாய் இருக்கிறாள் என்கிறார்கள். நான்கு வேதங்களின் கூட்டே காயத்திரி மந்திரமாம். வைத்தீகர்கள் எல்லாம், சூரிய உதயா காலத்திலும், சூரிய அஸ்தமன காலத்திலும் காயத்திரி மந்திரத்தை சொல்லி தியானம் செய்வார்கள். அதை சொல்வதால் நான்கு வேதங்களையும் முழுதாக ஜபம் செய்த பலன் கிடைக்குமாம்.

ஒருசாரரின் கருத்து:
காயத்திரி மந்திரத்தில் உள்ள சொற்கள் சிவனுக்கு உரியது என்று சொன்னாலும், அது விஷ்ணுவைக் குறிக்கும் சொல்லாகவே கருதி வைஷ்ணவர்கள் முழுவதுமாக ஏற்றுக் கொண்டுள்ளனராம். 

இன்னொரு உவமை:
வேதம் என்பது பசுவாம்;
அதன் பால்,வேதத்தின் சாரமாம்;
அந்த சாரத்தை பாதுகாத்து வைப்பது அந்த பசுவை மேய்க்கும் இடைக்குல கன்னியாம்;
இப்படி உருவகப்படுத்தி காயத்திரி மந்திரத்தை உருவகித்துள்ளனர். 

Wednesday, July 29, 2015

சமஸ்கிருதம்

சமஸ்கிருதம்:
இதை தேவபாஷை, வடமொழி, ஆரியம், ஆரியபாஷை, கீர்வாணம் என்றும் அழைக்கின்றனர். வடக்கே இமயம் முதல் தெற்கே விந்திய மலை வரை உள்ள பகுதிகளில் இது புழக்கத்தில் இருந்ததாம். எல்லா வேதங்களும் இந்த சமஸ்கிருத மொழியிலேயே இருந்தன. சமஸ்கிருதம் ஆதி மொழி என்று சொல்கிறார்கள். அப்படியென்றால் அதற்கு இலக்கணம் வகுத்தவர் யார் என்று கேட்டால், சிவபெருமான் என்கிறார்கள். அந்த இலக்கணநூல்தான் "மகேஸ்வர சூத்திரம்"  என்கிறார்கள். 

இந்த முதல் இலக்கண நூலை ஆதாராமாக வைத்துத்தான், பிரகஸ்பதி பகவான் "சத்தபாராயணம்" என்னும் மற்றொரு இலக்கண நூலை இயற்றியிருக்கிறார். இந்த நூலைக் கொண்டுதான், இந்திரன் "ஐந்திரம்" என்னும் இலக்கண நூலை இயற்றி இருக்கிறான் என்கிறார்கள். 

இந்த இலக்கண நூல்களை அடிப்படையாகக் கொண்டுதான் ரிஷிகள் பல நூல்களை செய்துள்ளனர். அதைப்பின்பற்றி பாணினி என்னும் முனிவர், மகேஸ்வர சூத்திரம் முதல் எல்லா நூல்களையும் அடிப்படையாகக் கொண்டு, "பாணினீயம்" என்னும் நூலை இயற்றி இருக்கிறார். பாணினீயம் நூலை ஆராய்ந்தவர்கள் இதை மிக நுட்பமான நூல் என்று பாராட்டி இருக்கிறார்களாம். 

இதைப்பற்றி ஒரு கதையும் உண்டு:
சிவபெருமான் தன்னிடமுள்ள தமருகத்தை (உடுக்கையை) 14 முறை அடித்துள்ளார். அந்த 14 முறையும் அது வெவ்வேறு ஒலிகளை எழுப்பியது. அதைக் கேட்ட ரிஷிகள் தங்கள் அறிவுக்கேற்ப 14 சூத்திரங்களை ஆக்கி உள்ளனர். அவைகளில் முதல் சூத்திரங்கள் அ,இ,உ, என்பன. சிவன் வைத்திருக்கும் இந்த தமருகம் என்னும் உடுக்கையில்தான் இந்த ஒலி வந்ததாம். அந்த உடுக்கையின் ஒருபக்கத்தில் புருஷவடிவம் உண்டாம். மறுபக்கத்தில் சக்தி வடிவம் உண்டாம். 

இவ்வாறு இலக்கணம் செய்யப்பட்ட சமஸ்கிருத நூலில் முதலில் உருவான நூல்தான் "வேதம்" என்கிறார்கள். அதாவது நான்கு வேதங்களான, ரிக் வேதம், யசுர் வேதம், சாம வேதம், அதர்வண வேதம் ஆகியன. 

சமஸ்கிரு மொழியில் உருவாக்கப்பட்ட வேதங்கள், வேதாங்கம், மீமாம்சம், தர்மசாஸ்திரம், புராணம், தர்க்க சாஸ்திரம் இவைகள் உருவாயின. பின்னர், இதன் விளக்கங்களாக, வேதபாஷியம், வியாக்கியானம், பிராம்மணம், மந்திரம், ஆரணியகம், உபநிஷதம், சிட்சை, வியாகரணம், சந்தசு திருத்தம், ஜோதிடம், கற்பம், பிரயோகம், பூர்வ மீமாம்சை, வேதாந்தம், அத்வைத வேதாந்தம், விசிஷ்டாத்வைத வேதாந்தம், சைவ வேதாந்தம், காணபத்தியம், சாக்தம், பௌத்தம், ஜைனம், சாங்கியம், யோகம், தர்க்கம், ஸ்மிருதி, ஆசாரம், காலநிர்ணயம், தானம், பிரயோகம், பிராயசித்தம், வியவகாரம், சிராத்தம், நீதி, நிகண்டு, அலங்காரம், பரதம், சங்கீதம், இதிகாசம், சங்கிதை, ஸ்தோத்திரம், கீதை, மஹாத்மியம், காவியம், சம்பு, கதை, சரித்திரம், நாடகம், கணிதம், பூகோள சாஸ்திரம், சிற்பம், சாமுத்திரகம், வைத்தியம், காமசாஸ்திரம், யுத்தசாஸ்திரம், முதலிய பிரிவுகளாக பிரித்து நூல்கள் தனித்தனியே உருவாயின என்கிறார்கள். 

இதில் தர்க்க சாஸ்திரத்தில் மட்டும் ஆயிரத்துக்கு மேற்பட்ட நூல்கள் இருக்கிறது என்றால் மற்றவற்றில் எவ்வளவு இருக்கும் என்று கணக்கிட்டுப் பார்த்தால் எண்ணிக்கையில் அடங்கா நூல்கள் உள்ளனவாம். 

சமஸ்கிருத சொற்கள், இனிமை, வீரம், கோபம், சோகம், அச்சம், அதிசயம் முதலிய உணர்ச்சிகளை அந்த சொற்களே ஏற்படுத்துமாம்; அதுதான் இந்த சமஸ்கிருதத்தின் சிறப்பாம். 

கோத்திரங்கள்

கோத்திரங்கள்
குரு சிஷ்யர்களுக்குள் இந்த கோத்திரம் சொல்லப்பட்டு வந்திருக்கிறது. கல்லூரிகளில் படித்த மாணவர்கள் "அலுமினி" பழைய மாணவர்கள் என்று அடையாளப்படுத்திக் கொள்வது போல. நான் இந்த குருவிடம் படித்தேன் என்று சொல்லிக் கொள்வதைப்போல. மற்றும், சில கோத்திரங்கள் மூதாதையர்கள் வாரிசுப்படி சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. 

இப்போதுள்ள கோத்திரங்கள் வழிவழியாக சொல்லி கடைப்பிடிக்கப்பட்டு வரும் கோத்திரங்கள். இவைகளில் எந்தவித முக்கியத்துவமும் இல்லாத காலமும் ஆகிவிட்டது. ஆனாலும் இதை இன்னும் சிலர் கண்டிப்புடன் பின்பற்றியும் வருகிறார்கள். பாரம்பரியம் போய்விடக்கூடாதாம்.

கோத்திர வகைகள்:
காசிப கோத்திரம்
பாரத்துவாஜ கோத்திரம்
அரித கோத்திரம்
கவுண்டினிய கோத்திரம்
கவுசிக கோத்திரம்
வசிஷ்ட கோத்திரம்
கவுதம கோத்திரம்
கார்க்கேய கோத்திரம்
ஸ்ரீவத்ச கோத்திரம்
ஆத்திரேய கோத்திரம்
முத்கல கோத்திரம்
சடமருஷணா கோத்திரம்
இந்த கோத்திரங்களிலேயே பலபல உட்பிரிவுகளும் உண்டாம். எவ்வளவு இருக்கிறது என்றே யாருக்கும் தெரியாதாம்.

கலியுகம்

இந்த பிரபஞ்சம் ஒரு கால எல்லைக்குள்தான் சுற்றி வருகிறதாம். இதன் மொத்த காலம், 17 லட்சத்து இருபத்தெண்ணாயிரம் வருடங்கள் கொண்டதாம்.(17,28,00,000 வருடங்கள் கொண்ட பிரபஞ்சம் இது). இது மொத்தம் நான்கு யுகங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஒவ்வொரு யுகத்தின் முடிவிலும் ஒரு பிரளயம் (சுனாமி) வருமாம். ஒவ்வொரு யுகத்தின் மக்களின் குணங்களும் மாறுபட்டு இருக்குமாம். 

இப்போது நடப்பது கலியுகம். கலியுகம் தொடங்கி சுமார் 5000 வருடங்கள் கடந்துவிட்டனவாம். மொத்த கலியுகத்தின் வருடங்கள் 4,32,000. இதில் இதுவரை போன 5,000 வருடங்கள்போக, மீதி 4,27,000 வருடங்கள் கலியுகத்தில் மீதி வருடங்களாக உள்ளன. 

கலியுகம் என்பது மோசமான யுகம். மக்கள் மோசமானவர்களாய் இருப்பார்களாம். நல்லவர்களை பார்த்து அரிது. 5000 வருடங்களான இந்த கலியுகம் இப்போது நடந்து கொண்டிருக்கிறது. இப்போதே மக்களின் குணங்களை சகித்துக் கொள்ள முடியவில்லை. இன்னும் 4 லட்சத்து 27 ஆயிரம் வருடங்களுக்குப் பின் மக்களை எப்படி இருப்பார்கள் என்று நினைத்துக் கூட பார்க்க முடியவில்லை. நல்லவேளை நாம் முன்னரே பிறந்துவிட்டோம். 

அப்படி நினைத்து மகிழ்ச்சி அடைய முடியாது. நாம் மறுபிறவிகளில் அந்த கடும் கலியுக காலங்களில் மனிதனாக பிறப்போம், வாழ்வோம். இறைவன் நம்மை அவ்வளவு எளிதில் விட்டுவிடமாட்டான்போலும்.

கால உருத்திரர்

கால உருத்திரர். இவர் அழிவுக்கு காரணமான காலத்தை நடத்துபவராம். எந்த வகையிலாவது அந்த அழிவை காலத்தால் முடித்துவிடுவாராம். அதற்கு துணையாக இருக்கும் சக்திதான் காளியாம்.

இந்த சக்தியான காளியை பல பெயர்களில் அழைப்பார்களாம்.
ஆக்கம் எப்போதும் இன்பம் தருவதாம்.

அழிவு எப்போதும் துன்பம் தருவது, பயங்கரமானது. எனவே அழிவு வேலையைச் செய்யும் காளியை பயங்கர உருவத்தில் உருவகப் படுத்தியுள்ளனராம். 

போருக்கு போகிறவர்கள் இந்த காளியைத் தான் வணங்கிச் செல்வார்களாம். 

ஆசுகவி

வைஷ்ணவர் ஒருவர் ஸ்ரீரங்கத்தில் இருந்தார். இவருக்கு ஒரு தாசியிடம் நெருங்கிய பழக்க வழக்கும் உண்டு. அவள் சம்புகேசுரத்தில் இருக்கிறாள். அவள்மீது ஆசை கொண்டு இந்த வைஷ்ணவர் அங்கு போகிறார். அவள் சிவன் கோயிலுக்குள் நடனமாடிக் கொண்டிருக்கிறாள். அவள் ஆட்டத்தை முடித்துவிட்டு வரட்டும் என்று சிவன் கோயில் பிரகாரத்தில் படுத்துக்கிடந்தார். நேரமாகிவிட்டது. அப்படியே தூங்கிவிட்டார். அந்த பிரகாரத்திலேயே மற்றொருவன் சரஸ்வதியை நினைத்து கடும் தவத்தில் இருந்து வருகிறார். 

இன்று இரவு, அவனின் தவத்தை மெச்சி, சரஸ்வதி கடவுள் அங்கு வருகிறார். தவமிருந்தவன் பக்கத்தில் வந்து அருள் புரியும் பொருட்டு, அவன் வாயில், இந்த சரஸ்வதியின் வெற்றிலை எச்சியை உமிழப் போகிறார். அவனோ, இந்த எச்சியை வாங்க மாட்டேன் என்று மறுத்து சரஸ்வதியை திட்டிவிடுகிறான். 
சரஸ்வதி பேசாமல் சென்று, பிரகாரத்தின் மற்றொரு பக்கத்தில் தாசிக்காக காத்துக் கொண்டு, அவளை நினைத்து கனவு கண்டுகொண்டு இருக்கும் வைஷ்ணவரிடம் சென்று, அவன் வாயில் சரஸ்வதி தன் வெற்றிலை எச்சிலைத் துப்புகிறாள். அவரோ தூக்கத்தில் இருக்கிறார். தாசிதான் வந்து நம்மை இதழில் முத்தம் கொடுக்கிறாள் என்று நினைத்து அந்த எச்சில் வெற்றிலையே தன் நாவில் சுவைத்து கண்ணைத் திறக்காமலேயே மகிழ்கிறார். 

சரஸ்வதி மறைந்து விட்டாள். 
வைஷ்ணவர் தூக்க கலக்கத்தில் எழுந்திருக்கிறார். முழுவதும் தாசி நினைவு. திடீரேன்று தனக்கு கவிபாட தோன்றுகிறது. மேகத்தைப் போல கவிகளை அள்ளி விடுகிறார். சரஸ்வதியின் அருள். அவருக்கு தெரியாது. 

அதிலிருந்து கவி மழை பொழிகிறார். அவர்தான் கவி காளமேகம். திருமலைராயன் மன்னர் அழைத்து அவரின் அரண்மனையில் அரசரவை கவி ஆக்கிக் கொள்கிறார். பல ஆசுகவிகள் பொழிந்தாராம்.

புனிதவதி

காரைக்காலில் தனதத்தன் என்று வியாபாரி. அவரின் மகள்தான் புனிதவதி. இவரே பின்னர் காரைக்கால் அம்மையார் என்று பெயர் பெற்றவர்.
இவர் சிவ பக்தை. 

இவர் திருமணமாகி, கணவர் வீட்டில் இருக்கிறார். அங்கு இவரின் கணவரின் நண்பர் இவர் வீட்டுக்கு வந்து இரண்டு மாங்கனிகளை கொடுக்கிறார். அதை வாங்கி வீட்டில் வைத்தவர். ஒன்றை எடுத்து ஒரு சிவ பக்தனுக்கு தானமாகக் கொடுத்துவிடுகிறார்.

வீட்டுக்கு வந்த கணவனிடம் மற்றொரு மாம்பழத்தை கொடுக்கிறார். அதை அவர் கணவர் வாங்கி சாப்பிட்டுவிட்டு மற்றொன்றையும் தருமாறு கேட்கிறார். 

அதைத்தான் ஏற்கனவே தெருவில் வந்த ஒரு சிவ பக்தனுக்கு கொடுத்து விட்டாரே. வீட்டின் உள்ளே போய், சிவனிடம் வேண்டுகிறார். சிவன் இவருக்கு ஒரு மாம்பழத்தை தருகிறார். அதைக் கொண்டுபோய் கணவனிடம் கொடுத்துவிட்டு, நடந்ததை சொல்கிறார்.

அதை நம்பாத கணவர், உனக்கு சிவன் மாம்பழம் கொடுத்தார் என்பது உண்மையானால், அவரிடமே இன்னொரு மாம்பழத்தை வாங்கிவா பார்க்கலாம் என்று கூறுகிறார்.

அதேபோல, வீட்டின் உள்ளே சென்று சிவனை வேண்டுகிறார். அவரும் மற்றொரு மாம்பழத்தை தருகிறார். பெற்றுவந்து கணவன் பரமதத்தனிடம் கொடுக்கிறார். 

இவர்தான் பின்நாளில், அற்புத திருவந்தியும், திருவிரட்டை மணிமாலையும் பாடியவர்.

மற்றொரு பெருமை; இவர்தான் கைலாசம் வரை தலைகீழாக தன்தலையாலேயே நடந்து சிவனிடம் சென்றார். அங்கிருந்த சிவன், இவரை, "அம்மையே" என்று அழைத்தாராம். 

யதோ தர்மஸ் ததோ ஜய

காந்தாரி:
காந்தார தேசத்து மன்னனான சபலன் மகள் இந்த காந்தாரி. இவளை திருதராஷ்டிரனுக்கு திருமணம் செய்து கொடுக்கும்படி கட்டாயம் நேருகிறது. இவள் கணவன் திருதராஷ்டிரனுக்கு கண் தெரியாது என்பதால், இவளும் தன் கண்களை கட்டிக் கொண்டு கணவனுடன் வாழ்ந்த கற்புக்கரசி. இவளின் மகன் தான் துரியோதனன். இவளுக்கு மொத்தம் 100 பிள்ளைகள் என்றும் சொல்வார்கள். இவள் மிகவும் நேர்மையானவள் என்பதற்கு உதாரணமாக கீழ்கண்ட நிகழ்வைச் சொல்வார்கள்.

மகாபாரத யுத்தம் தொடங்கி விட்டது. இவளின் மூத்த மகன் துரியோதனன் போருக்கு போகும்முன் இவளிடம் வந்து ஆசி பெற்றுச் செல்ல வருகிறான். அவளை வணங்கி ஆசி கேட்கிறான். இவள் தன் மகன் தான் ஆசி கேட்கிறான் என்றும் பாராமல், "தருமம் எப்படியோ அப்படியே வெற்றியும்" என்று வாழ்த்துகிறாள்.

அதை, சமஸ்கிருத்தில், "யதோ தர்மஸ் ததோ ஜய" என்று கூறியதாகச் சொல்வார்கள்.
மகனே ஆனாலும், தர்மம் வெல்லட்டும் என்று சொன்னவளே இந்த காந்தாரி. 

Tuesday, July 28, 2015

காஞ்சி

காஞ்சிபுரம்

ஒருகாலத்தில் சோழர்களுக்கு தலைநகரமாக இருந்துவந்துள்ளது. இந்தப் பகுதியை தொண்டை மண்டலம் என்றும் சொல்கிறார்கள். 

இங்கு குடிகொண்டிருக்கும் சிவனுக்கு பெயர் "ஏகாமிரேஸ்வரர்" என்றும் அம்மைக்கு பெயர் "காமாட்சி" என்றும் பெயராம்.

இங்குள்ள விஷ்ணு கோயிலில் எழுந்தருளியுள்ள விஷ்ணுவுக்குப் பெயர் "வரதராஜர்" 

திருக்குறளுக்கு உரை எழுதிய பரிமேலழகர், தமிழில் கந்தபுராணத்தை எழுதிய கச்சியப்பர் ஆகிய பிறந்த ஊர்தான் காஞ்சிபுரம்.

கலை

ஒருநாளுக்கும் இன்னொரு நாளுக்கும் ஏதேனும் வித்தியாசம் இருக்குமா? திங்கட்கிழமையும் செவ்வாய்கிழமையும் ஒரே மாதிரியான நாட்களா? அல்லது வேறு வேறு குணாதியங்கள் கொண்ட நாட்களா? சாதாரணமாக ஒருநாளை அதன் குணத்தை வைத்து அடையாளப்படுத்திவிட முடியுமா? சும்மா, நம் சௌரியத்துக்காக நாட்களுக்கு பெயர் இட்டுள்ளோமா அல்லது இதில் ஏதாவது வித்தியாசப்படுத்தும் அளவுக்கு குணங்கள் உள்ளதா? எல்லா நாட்களும் பார்ப்பதற்கு ஒரே மாதிரிதான் தெரிகிறது. இதில் திங்கள் என்ன செவ்வாய் என்ன என்றுதான் நினைக்கத் தோன்றுகிறது. சந்திரன் பூமியை சுற்றுகிறது. 15 நாட்கள் வெளிச்சமுள்ள நாட்களாகவும் (அதிலும் சிறிது சிறிதாக பெரிய வெளிச்சமாகும் நாட்களாகவும்), மற்றொரு 15 நாட்கள் அந்த வெளிச்சம் குறைந்து கொண்டேபோய், இருட்டு இரவாகவும் மாறுகிறது. இதுதான் ஒரு மாதத்தில் இரவில் தெரியும் வித்தியாசம். பகலில் இத்தகைய வித்தியாசம் தெரிவதில்லை. இதைக்கொண்டு நாள்களை அடையாளப்படுத்தி இருக்கிறார்களோ? ஒவ்வொரு நாளுக்கும் ஏதோ ஒன்றின் ஆதிக்கம் அதிகமாக இருக்கிறதோ? ஒருமாதத்துக்கு இது சரியாக வருகிறது. மற்ற மாதத்துக்கும் இதேபோலத்தான் இருக்கும். அப்படியென்றால் இந்த மாதங்களை எப்படி பிரித்து அந்த நாட்களை அடையாளம் காண்பது. இதில் ஏதோ சூட்சமம் இருக்கிறது. நமக்குத்தான் விளங்கவில்லை!

கலை
கலை என்றால் நாள் என்று சொல்வார்களோ?
மொத்தம் 16 கலைகள் உள்ளனவாம்.
பிரதமை (பௌர்ணமி) முதல் பூரணை (அமாவாசை) வரை மொத்தம் 15 கலைகளாம்.
1) பிரத கலை = அக்கினி
2) துவித கலை  = ஆதித்தன்.
3) திருதிய கலை = விச்சுவதேவர்.
4) சதுர்தக கலை = வருணன்.
5) பஞ்சம கலை = வஷ்டகாரம்.
6) சஷ்ட கலை = வாசவன்.
7) சப்த கலை = முனிவர்.
8) அஷ்டம கலை = ஏகபாதசிவம்.
9) நவம கலை = மறலி.
10) தசம கலை = வாயு.
11) ஏகாதச கலை = பார்ப்பதி.
12) துவாதச கலை = பிதிர்கள்.
13) திரயோசத கலை = குபேரன்.
14) சதுர்தச கலை = சிவன்.
15) பூரண கலை = பிரமதேவர்.
16ல் மீதியுள்ள ஒரு கலை மட்டும் சந்திரனுக்கு.


கந்தபுராணம்

கந்தபுராணம்:
ஆறுமுகக் கடவுளைப்பற்றி மிக விரிவாக வடமொழியில் கூறப்பட்டுள்ள நூல் இந்த கந்தபுராணம். இதை வடமொழியில் உருவாக்கியவர் வியாசர்.  இந்த வடமொழி கந்தபுராணம் மொத்தம் ஒரு லட்சம் கிரந்தங்களை (பாடல்கள்) உடையது. 

சுப்பிரமணியக் கடவுள் இதை தமிழில் உருவாக்க நினைத்து, காஞ்சிபுரத்து குமரகோட்ட அர்ச்சகர் கச்சியப்ப சிவாச்சாரியாரின் மூலம் தமிழில் பாடப்பெற்றது. தமிழில் உள்ள கந்தபுராணம் மொத்தம் 12,000 பாடல்களை கொண்டது. இது மொத்த வடமொழி கந்தபுராணப் பாடல்களை பாடவில்லை. அதற்குப்பதிலாக, வடமொழியில் உள்ள கந்தபுராணத்தில் ஒரே ஒரு பாகமாகிய "சங்கரசங்கிதை" என்ற பகுதியை மட்டும் தமிழில் பாடியுள்ளார் இந்த கச்சியப்ப சிவாச்சாரியார். இதில் மட்டுமே, வரலாற்று கதைகளோடு தத்துங்களையும் எடுத்துச் சொல்லியிருப்பார்களாம்.

ரிஷி

ரிஷி
ரிஷி என்றால் உண்மை, சத்தியம் என்று பொருளாம். சத்தியத்தை தரிசிப்பவர்கள் ரிஷிகள் என்கிறார்கள்.
இத்தகைய ரிஷிகள் மொத்தம் ஏழு வகை உண்டாம்.
1) பிரம்ம ரிஷி
2) தேவ ரிஷி
3) மகா ரிஷி
4) பரம ரிஷி
5) காண்ட ரிஷி
6) சுருத ரிஷி
7) ராஜ ரிஷி
வசிஷ்டர் போன்றோர் பிரம்ம ரிஷிகளாம்.
நாரதர், கபிலன் போன்றோர் தேவ ரிஷிகளாம்.
வியாசர் போன்றோர் மகா ரிஷிகளாம்.
பேலர் முதலியோர் பரம ரிஷிகளாம்.
ஜைமனி முதலியோர் காண்ட ரிஷிகளாம்.
சுசுருதர் போன்றோர் சுருத ரிஷிகளாம்.
மாந்தாதா, ஜனகன் போன்றோர் ராஜ ரிஷிகளாம்.

1) பிரம்ம ரிஷி = நிறைநிலையில் இருப்பவர்கள்
2) தேவ ரிஷி = உலகத்துக்கு ஆன்ம ஞான உபதேசம் செய்வர்.
3) மகா ரிஷி = புத்தி தத்துவம் கடந்து மகா தத்துவம் சென்றவர்.
4) பரம ரிஷி = உலக இன்பத்தை துறந்து, ஆன்ம பலத்தை நாடுபவர்.
5) காண்ட ரிஷி = வேதத்தில் ஒரு காண்டத்தில் வித்தகர்.
6) சுருத ரிஷி = வேதங்களை படித்து அதை பிரச்சாரம் செய்பவர்.
7) ராஜ ரிஷி = ராஜ்ஜியம் முறைகளை உலகில் நிலைநாட்ட அவதரிப்போர்.

மகா ரிஷிகள்:
காண்பதற்கும் உணர்வதற்கும் முடியாத தூலநிலை முதலாக சூக்கும நிலைவரை இந்த பிரபஞ்சத்தில் உள்ளவற்றை, அதாவது இந்த அண்டத்தில் உள்ள கோடான கோடி பொருள்களில் (தத்துவங்களில்) உள்ள கண்டு அதன் உண்மைகளை வெளியிடுபவர்கள் இந்த மகாரிஷிகள். 
பொதுவாக ரிஷிகளின் வாக்கு (சொல்) எப்போதும் பொய்யாவதில்லையாம்.

பிரகலாதன்

நரசிங்கம்:
விஷ்ணு ஒருவனை கொல்வதற்காக எடுத்த உருவமே இந்த நரசிங்கம். 

கதை:
இரணியகசிபன் என்ற மன்னன். இவன் கடும் தவம் புரிந்து பிரம்மாவிடம் வரம் வாங்கிவிட்டான். அந்த வரத்தின்படி, இந்த இரணியகசிபனை யாருமே கொல்ல முடியாதாம். யாருமே என்றால், தேவர்களாலும், மனிதனாலும், அசுரர்களாலும், மிருகங்களாலும்,  கொல்ல முடியாதாம். அப்படியென்றால் யாருமே கொல்ல முடியாத வரம் அது. 

இந்த வரத்தை வாங்கியவுடன் அவன் தன் வேலையை ஆரம்பித்து விட்டான். எல்லோரும் தன்னை வணங்கும்படியும் மற்ற கடவுள்களை வணங்க கூடாது என்று கட்டளை. இவனின் கட்டளையை இவனின் மகனே எதிர்க்கிறான். விஷ்ணுதான் கடவுள், அவரையே வணங்குவேன் என்கிறான். உடனே இரணியகசிபன் தன் வாளை எடுத்து மகனை வெட்ட எத்தனித்து, உன் கடவுள் உன்னை வந்து காப்பாற்றட்டும் என்று கூறுகிறான். அப்போது விஷ்ணு, அங்குள்ள தூணை உடைத்துக் கொண்டு மனித-சிங்கமாக தோன்றி அவனை கொல்கிறார். மனிதனும் இல்லாமல், மிருகமும் இல்லாத ஒரு உயிரனம்தான் இந்த நரசிங்கம். அவ்வாறு காப்பாற்றப்பட்ட அந்த இரணயகசிபனின் மகன்தான் பிரகலாதன். 

இந்திரன்

இந்திரன்:
இந்த பூமியில் உள்ள மனிதர்களுக்கு அரசன் இருக்கிறான். அவன்தான் மக்களை ஆள்கிறான். இப்போது அத்தகைய முறைகள் மாறிவிட்டது. இருந்தாலும் அடிப்படை ஒன்றுதான்.

பூமியைப் போலவே, மேல் உலகத்தில் தேவர்கள் இருக்கிறார்கள். இவர்களுக்கு ஒரு அரசன் இருக்கிறான். அவன்தான் இந்திரன். இந்திரலோகத்துக்கு அரசன். தேவர்களுக்கு அரசனே, இந்த தேவேந்திரன். இந்த இந்திர பதவிக்குக் கடுமையான போட்டி இருக்கும் போல! (பூமியில் உள்ளதைப்போல ஒட்டெடுப்பு முறையில் தேர்ந்தெடுக்கு முடியாது). அசுவமேதயாகம் செய்ய வேண்டுமாம். பூமியில் எல்லா மன்னர்களுமே இந்த அசுவமேத யாகம் செய்வார்கள். அவ்வாறு ஓர் அசுவமேதயாகம் செய்வதே சிரமமாம். குதிரை யாகத்துக்குப் பெயர்தான் அசுவமேதயாகம் என்பது. பெரிய செலவு செய்து செய்யும் யாக வேலை இது. ஆனால் தேவ உலகத்தில், இந்த மாதிரி அசுவமேத யாகம் 100 யாகங்களை செய்தவர்தான் தலைவர் என்ற பதவியான இந்திர பதவியை அடைய முடியுமாம். இந்த பதவியில் இருப்பவருக்கு பெயர் "இந்திரன்" "தேவேந்திரன்". 

அங்கும், பூமியில் நடப்பதுபோலவே அரசியல் நிகழ்வுகளும் உண்டாகும்போல! ஒருமுறை, இந்திரன் இரண்டு பேரை கொன்று விட்டான். யாரையாவது கொலை செய்ய நேர்ந்தால் அது பிரமகத்தி தோஷம் என்று சொல்லப்படுகிறது. அந்த தோஷம் இந்த இந்திரனை பற்றிக் கொள்கிறது. கொலை குற்றத்தில் இருப்பவன் (அதாவது பிரம்மஹத்தி தோஷத்தில் இருப்பவன்) பதவியில் இருக்க முடியாது. உடனே பதவி விலகிவிட வேண்டும் என்பது இந்திரலோக சட்டம். எனவே இந்திரன் பதவியை விட்டு விலகுகிறான். உடனே நகுஷன் என்பவன் அந்தப் பதவிக்கு வருகிறான். பதவி போன இந்திரன் பிரம்மஹத்தி தோஷத்தை போக்கி முடித்து மீண்டும் 100 அசுவமேத யாகம் செய்து மறு தேர்தலில் அந்தப் பதவிக்கு மீண்டும் வந்துவிடுகிறான். 

இந்திரன் என்பது அந்த இந்திரபதவியின் பெயராம். தனி மனிதனின் பெயர் இல்லை. எனவே இந்த பதவிக்கு பலர் வந்துள்ளனர். எல்லோரையும் அந்தப் பதவியின் பெயராலேயே இந்திரன் என்று அழைப்பார்களாம். இப்போது இந்திர பதவியில் இருப்பவன் பெயர் "புரந்தரன்" என்ற இந்திரனாம்.

ஒரு இந்திரன், கௌதமர் மனைவியை சீண்டி அசிங்கப்பட்டு சாபத்துக்கு உள்ளானவன். பதவியில் இருந்தால் இந்த ஆட்டமெல்லாம் போட சிலருக்கு ஆசை வந்துவிடும்போல! 

ஆரம்பகால இந்திரன்கள், இறக்கைகள் கொண்டவர்களாம். இவர்கள் பறந்து பறந்து திரிவார்களாம்! இப்போது இருக்கும் இந்திரர்களுக்கு இறக்கைகள் இல்லை. எனவே தனி விமானம் வைத்துள்ளார்களாம். அப்படியொரு இந்திர விமானத்தை திருடித்தான் (அல்லது போரில் வென்று அல்லது வழிப்பறி செய்து) இராவணன் சீதையை கடத்திக் கொண்டு சென்றானாம்.

ஒருசிலர் சொல்கிறார்கள். இந்திரன் விமானம் எல்லாம் வைத்துக் கொள்ளவில்லை. மேகங்களை விமானம் போல உபயோகித்தான் என்று சொல்கிறார்கள். இந்திரன் மழைக் கடவுள். இவன் இரக்கப்பட்டால்தான் பூமியில் மழை விழுமாம். அதனால்தான், பூமியில் உள்ளவர்கள் இந்திரனுக்கு இந்திரவிழா எடுக்கிறார்களாம். பொங்கலிடுகிறார்கள். புகழ்ந்தால் மழை தருவான்போல! இந்த விழாவைத்தான் "போகி" என்று அழைக்கிறார்களாம். இந்த பாராட்டை ஒருமுறை ஸ்ரீகிருஷ்ணன் தடுத்து, அவனே அந்தப் வழிபாட்டை ஏற்றுக் கொண்டானாம். அதனால்தான், இந்திரனுக்கு கோபம் வந்து மேகங்களை ஏவிவிட்டு மொத்த மழையையும் பொழிய வைத்தானாம்! அதை தாங்காது மக்கள் கலங்க, கிருஷ்ணன் அந்த மக்களைக் காக்க கோவர்த்தன மலையையே குடையாகப் பிடித்தானாம். 

ஒருமுறை இந்திர லோகத்திலுள்ள தேவர்களையெல்லாம் சூரபன்மன் என்ற இராட்சதன் சிறைசெய்து அவர்களை மீன்களைச் சுமக்க வைத்து கொடுமைப்படுத்தினானாம். அதற்கு பயந்து கொண்டு, இந்திரன் தப்பித்து ஓடி, பூமியிலுள்ள சீர்காழியில் பதுங்கி இருந்தானாம்.(பாதுகாப்பான இடம்போல!). குமரக் கடவுள் வந்து போரில் சூரபர்மனை கொன்றார் என்று தெரிந்த பின்னர்தான், இந்திரன் இந்திரலோகத்துக்கே மீண்டும் சென்றிருக்கிறான். 

இந்திரலோகத்தில் இவன் அரண்மனை இருக்கும் இடத்திற்கு பெயர் "அமாரவதி". இந்திரனின் மகள்தான் தெய்வயானை என்றும் சொல்கிறார்கள். இதனால்தான் இந்திரன் தன் மகளான தெய்வயானையை முருகனுக்கு திருமணம் செய்து கொடுத்தான்போலும்! தெரியவில்லை.

இந்திரத்துயுமனம்

இந்திரத்துயுமனம்:
இந்திரத்துய்மனன் என்பவர் ஒரு மன்னர். இவன் பெருவாரியான ஆடுமாடுகளை தானம் செய்தான். இவைகள் எல்லாம் ஒரு இடத்தில் நின்றதால் அது பெரிய பள்ளமாகிவிட்டது. இதில் மழை பெய்து நீர் நிறைந்து விட்டது. இந்தமாதிரி நீர்நிலையை"வாபி" என்பர். அதனால், மன்னன் பேரை இணைத்து இந்திரத்துயுமனம் என்று பெயர் வைத்து விட்டார்களாம்.

இந்த மன்னன் இந்திர உலகத்தை பார்க்க போய்விட்டான். பூமியில் இல்லை. எனவே இந்த மன்னனை எல்லோரும் மறந்து விட்டனர். வெகுகாலம் கழித்து, பூவுலத்திற்கு திரும்பி வருகிறார் மன்னர். இங்கு பழைய ஆட்கள் யாருமே இல்லையாம். ஒரே ஒருவர் மட்டம் அவரைப் பற்றி கேள்விப்பட்டதாக சொல்கிறார். அவர் சொல்வதை வைத்துப் பார்க்கும்போது, பல சந்ததிகள் மாறி மாறி வந்துள்ளது மன்னருக்கு தெரிந்ததாம். 

நாம் வாழும் காலத்தில்தான் மகிமை பெருமை எல்லாம். நமக்குப்பின் இந்த உலகம் வேறு வேறு மாற்றங்களுக்கு உள்ளாகிறது. இதில் நாம் எங்கிருக்கிறோம் என்றுகூட தெரியாது. புகழ் பெற்றவர்கள்கூட ஒரு காலக்கட்டம் வரை நினைவில் இருப்பார்கள். கடைசிவரை நினைவில் இருப்பவர்கள் மிக மிகக் குறைவே.

இந்திரஜித்து

 இந்திரஜித்து:
இராவணனின் மகனின் பெயர் இந்திரஜித்து. இவன்தான், இந்திரனை கைது செய்து இலங்கைக்கு கொண்டுவந்தவன். இந்திரனை சிறை செய்ததால் "இந்திரஜித்து" என்று பெயர் வந்ததாம். அப்படியானால், இவனின் உண்மைப் பெயர் மேகநாதன். இந்த மேகநாதன் என்னும் இந்திரஜித்து மாயாஜாலம் செய்வதில் மன்னன். அதிமாயாவி என்று பேரெடுத்தவன். ஒரு இடத்தில் இருப்பவன் திடீரென்று மறைந்து வேறொரு இடத்தில் தோன்றுவானாம். இவன் எங்கிருக்கிறான் என்று கண்டுபிடிக்கமுடியாதாம். இன்னொரு சிறப்பும் இவனுக்குண்டு. அது, இவனை யாரும் கொன்றுவிட முடியாது. ஆனால், 14 வருடங்கள் தூக்கம் இல்லாமல் இருப்பவனால் மட்டுமே இவனை கொல்ல முடியுமாம். 

அப்படி இந்த உலகில் இருப்பவன் இராமனின் தம்பி இலட்சுமணன் மட்டுமே. இலட்சுமணனை பற்றிச் சொல்லும்போது அவனுக்கு இந்த சிறப்பையும் சொல்லுவர். இராமன் காட்டுக்கு சீதையுடன் வந்தபோது, இந்த இலட்சுமணனும் கூடவே வந்துவிட்டான். அவன் வந்த நாளிலிருந்து தூங்கவேயில்லை. அவன் மனைவி இவனுடன் காட்டுக்கு வரவேயில்லை. அவள் அரண்மனையிலேயே இருந்து விட்டாள். அங்கு இலட்சுமணன் காட்டுக்கு போன போது, தூங்கப் போனவள் இந்த 14 வருடங்களாக தூங்கிக் கொண்டே இருக்கிறாளாம். கணவன் வந்தபின்தான் முழிப்பு வருமாம். (இடையில் சாப்பாட்டுக்கு எழுந்திருப்பாளா மாட்டாளா தெரியவில்லை. பசியின்றி தூங்குகிறாளா தெரியவில்லை).

ஆக, மனைவி 14 வருடங்கள் தூக்கத்திலேயே இருக்கிறாள். அவள் கணவன் இலட்சுமணன் காட்டில் இந்த 14 வருடங்களும் தூங்காமலேயே இருக்கிறான். 
இப்படிப்பட்ட இந்த இலட்சுமணன், இலங்கையில் நடக்கும் போரில், இந்த மேகநாதன் என்கிற இந்திரனை வென்ற, சிறைபிடித்த, இந்திரஜித்துவை கொல்கிறான். வேறு யாரும் கொல்ல முடியாத இந்திரஜித்துவை 14 வருடம் தூங்காத இலட்சுமணன் கொல்கிறான் என்கிறது இதிகாசம். 


ஆதித்தியர்

இந்த பிரபஞ்சத்தை பல கதைகள் மூலம் விளக்குகிறார்கள் நம் முன்னோர்கள். அதில் ஒரு கதையாக "ரிக் வேதத்தில்" இந்த கதையை சொல்லியுள்ளார்களாம்.

கசியப பிரஜாபதிக்கு அதிதி மனைவி. இந்த அதிதிக்கு பிறந்தவர்கள் மொத்தம் எட்டுப் பேர். அந்த எட்டுப்பேரில், ஒருவனான விசுவதன் மட்டும் இங்கேயே விட்டுவிட்டு, மற்ற ஏழு பிள்ளைகளுடன் தாய் அதிதி தேவர்களிடம் சென்றிருக்கிறாள். விட்டுவிட்டுப் போன விசுவதன் என்பவன்தான் இங்குள்ள சூரியன். அவன் இந்த பூமிக்கு (பூலோகத்துக்கு) ஒளி கொடுத்துக் கொண்டு இங்கேயே இருந்துவிட்டான். மற்ற ஏழுபேரும் மேலே உள்ள ஏழு உலகங்களுக்கு சூரியர்களாய் இருந்தார்களாம். அப்படியென்றால் பல சூரியன்கள் இருக்கின்றன என்றுதானே பொருள். 

இந்த சூரியன்களை ஆதித்தியர் என்கின்றனர். ஆதித்தியர் என்றால் ஜோதி உருவம். வெளிச்ச வெளி. சூரியன் என்பது அக்னி உருவம். 
இப்படித்தான் ரிக் வேதத்தில் பல சூரியன் இந்த பிரபஞ்சத்தில் உள்ளதாக சொல்லப்பட்டுள்ளதாம்.

ஆதிசேஷன்

ஆதிசேஷன்:
பெரிய பாம்பு இந்த பூமியைத் தாங்கிக் கொண்டிருப்பதுபோல பல படங்களை பார்த்திருக்கிறோம். 

இந்த ஆதிசேஷன், கசியபிரசாபதி என்பவருக்கும் அவர் மனைவி கந்துருவைக்கும் பிறந்த மகன். மூத்த மகனாம். இந்த கந்துருவை, அவளின் சக்களத்தியான விநதைக்கு மிகக் கொடிய கொடுமைகள் செய்தாளாம். (போட்டியில் தோற்ற விநதை, இந்த கந்துருவைக்கு அடிமையாக சில காலம் வாழ்ந்தாள்). இதைப்பார்த்த கந்துருவை மூத்த மகனான இந்த ஆதிசேஷன் மிகவும் வருத்தப்பட்டான். தன் தாயின் அந்த பாவத்தை போக்கவேண்டி, தவத்தை செய்து வந்தானாம். பிரம்மா அவன் தவத்தை பாராட்டி, அதன் பலனாக இந்த பூமியின் பாரத்தை தாங்கிபிடித்துவரும்படி அருளை வழங்கினாராம்.  இவனின் தவத்தை மெச்சிய விஷ்ணு ஆதிசேஷனை ஆயிரம் தலைகளையுடைய பாம்பாக (ஆதிசேஷனாக) மாற்றி எல்லா பாம்புகளுக்கும் ராஜாவாக ஆக்கி இருக்கிறார். அதனால்தான், விஷ்ணுவும் பாற்கடலில் இந்த ஆதிஷேசனின் மேல்தான் படுத்திருக்கிறாரோ! 

சேர, சோழ, பாண்டியர்

சேரன், சோழன், பாண்டியன் மூவருமே உடன்பிறந்த சகோதரர்களாம்! ஆச்சரியமாக இருக்கிறதே! இவர்கள் மூவரின் தகப்பனார் ஆசிரிதன் என்று பெயராம்.  இந்த ஆசிரிதன் என்பவர் திஷ்யந்தன் என்பவரின் பேரனாம். இந்த தென்பகுதி பாரதத்தை இந்த மூன்று மகன்களுக்கு பிரித்துக் கொடுத்து அவரவர் வம்சங்களை தனிதனியே உருவாக்கிக் கொள்ளும்படி ஏற்பாடு செய்து கொடுத்தானாம். 

மற்றொரு கதைப்படி:
இந்த சேர, சோழ, பாண்டியர் பாரதத்தின் வடபகுதி மன்னரின் இளவரசன்களாம். அவர்களை சிறுவயதிலேயே அகத்திய முனிவர் தென்பகுதிக்கு அழைத்துவந்து இந்த பகுதி மக்களை ஆட்சி செய்யும்படி ஏற்பாடு செய்தாராம். அகத்தியர் இவர்கள் மூவருக்கும் அரச குருவாய் இருந்து வந்தாராம். இந்த அகத்தியர்தான் இங்கு ஏற்கனவே வழக்கில் இருந்த ஒரு மொழியை செம்மையாக்கி தமிழை உருவாக்கினாராம். 

ஆக மக்கள் எப்போதும் அதே மண்ணில்தான் வாழ்கிறார்கள். ஆட்சி செய்பவர்கள்தான் வேற்று இனத்தவராக இருந்திருக்கிறார்கள். பொதுவாக இந்த மண்ணின் குணம் எப்படி இருக்கும் என்றால், இந்த மண்ணில் பிறந்தவன், தன் உடன் பிறந்தவனையோ, உடன் இருப்பவனையோ தனக்கு எஜமானனாக இருக்க விடமாட்டானாம். அதேவேளையில் வேறு இனத்தவனிடம் அடிமையாகவேயிருக்க, முகம்சுளிக்க மாட்டானாம். மண்ணின் குணம் போலும்.

மேரு

மேரு:
பூமியின் வடதுருவத்தை சுமேரு அல்லது மேரு என்று சொல்கிறார்கள்;
பூமியின் தென்துருவத்தை குமேரு என்று சொல்கிறார்கள்;

இந்த மேரு பகுதியான வடதுருவத்தில் இருப்பவர்களுக்கு உத்தராயண காலமான ஆறு மாதங்களும் பகலாகவே இருக்கும்; அதேபோல தட்சிணாயண காலமாகிய ஆறுமாதங்களும் இரவாகவே இருக்கும்;  

இந்த மேரு பகுதியான வடதுருவத்தின் மகள்தான் மேனகையாம். 
இந்த பூமியின் தென்துருவத்திலிருந்து வடதுருவம் வரை பூமிக்கு உள்ளேயே வளர்ந்து வெளியே முளைத்திருக்கும் நீண்ட மலைப்பகுதியே மேரு என்றும் சொல்கிறார்கள்.

மேருவின் சிகரம்தான் சுமேரு என்றும் சொல்கிறார்கள். இது வடக்கே உள்ள மேரு மலையின் சிகரம். இந்த சிகரமானது துருவ நட்சத்திரத்தை நோக்கி இருக்குமாம். மேரு என்பது சுமேரு மலையின் உச்சி. மேரு மலையில் வால்பகுதிதான் பூமியின் தெற்குப் பகுதியான குமேரு. (சுமேரு வடமுனை; குமேரு தென்முனை); 

பூமியை இரண்டு பிரிவாக பிரித்துள்ளனர். ஒன்று: ஊர்த்துவ கபாலம் என்றும் மற்றொன்றை: அத கபாலம் என்றும் பிரித்துள்ளார்கள். ஊர்த்துவ கபாலம் முழுவதும் நிலப்பகுதியாம். அத கபாலம் முழுவதும் நீர் (கடல்) பகுதியாம். 
சுமேரு என்ற பகுதி இளாவிருது வருஷத்துக்கு (நிலத்துக்கு) நடுவில் உள்ளதாம். இந்த மேருவுக்கு மனிதர்கள் செல்ல முடியாதாம். (வடபகுதிக்கு). 
பூமியை 9 பிரிவாக பிரித்துள்ளனர். அதை நவகண்டம் என்கிறார்கள். 

இதிகாசத்தில், பிரியவிரதனுக்கு அவன் மனைவி சுகன்யகை மூலம் பிறந்தவர்கள் மொத்தம் 11 மகன்கள். 
இவர்கள் இந்த பூமியின் கண்டங்களை பிரித்துக் கொண்ட விபரம் சொல்லப்பட்டுள்ளது. பூமியையே பங்கு வைத்துக் கொண்டார்களா? 

நாபிக்கு = இமயத்தின் தெற்கிலுள்ள பரத கண்டம்;
கிம்புருஷனுக்கு = பரத கண்டத்துக்கு வடக்கேயுள்ள ஏமகூட பர்வதத்தின் தெற்கேயுள்ள கண்டம்;
அரிக்கு = ஏமகூடத்தின் வடக்கேயுள்ள நிஷதபர்வதம்:
இலாவிருதனுக்கு = நிஷத பர்வதத்துக்கு வடக்கே மேருவை நடுவே கொண்ட இலாவிருத கண்டம்;
ரம்மியனுக்கு = இலாவிருதத்துக்கும் நீலாசலத்தும் நடுவேயுள்ள கண்டமும்;
இரணவந்தனுக்கு = ரம்மிய கண்டத்துக்கு வடக்கேயுள்ள சுவேதபர்வதத்துக்கு இந்தப்பக்கமுள்ள கண்டமும்;
குருவுக்கு = சுவேதபர்வதத்துக்கு வடக்கே சிருங்கவந்தத்தாலே சூழப்பட்ட கண்டமும்;
பத்திராசுவனுக்கு = மேருவுக்கு கீழ்திசையில் கண்டமும்;
கேதுமாலனுக்கு = மேருவுக்கு மேற்கிலுள்ள கண்டமும்;
சம்புதீவை = மீதியுள்ள இரண்டு மகன்களான பார்வசித்தை, பிரியவிரதன் எடுத்துக் கொண்டனராம். 

இதையெல்லாம், பூமியை ஒரு படம் வரைந்து அதை வைத்துக் கொண்டு இந்த பகுதியை பிரித்துப் பார்த்தால்தான் தெளிவாக விளங்கும் போல!

ஆகமங்கள்

ஆகமங்கள்:
ஆகமம் என்பது ஈசுவரனால் அருளப்பட்ட தந்திர சாஸ்திரங்களாம். இவை சைவ ஆகமம், வைஷ்ணவ ஆகமம் என இரண்டு தந்திர சாஸ்திரங்களாம். 

சைவ ஆகமம்: 
காமிகம் முதல் வாதுளம் வரை மொத்தம் 28 ஆகமங்களாம். இவைகள் ஈசனின் முகத்திலிருந்து தோன்றியதாக சொல்கிறார்கள். தந்திரம் என்பது தத்துவமாக அமைக்கப்பட்ட விக்கிரகங்கள், ஆலயங்கள், பூஜைகள் அவற்றின் உண்மைப் பொருள்கள் இவற்றைப் பற்றி சொல்லப்பட்டிருக்குமாம். (தந்திரம் என்பது ஒரு வேலையை எப்படி செய்து முடிக்க வேண்டும் என்ற ஒரு வழிகாட்டியாக இருக்குமோ?) இந்த ஆகமங்கள் தந்திரங்கள் மட்டும் அல்லாது மந்திரம், சிந்தாந்தம் என்னும் மூன்று விஷயங்களையும் சொல்லி இருக்குமாம். அவ்வாறு எவ்வளவு ஆகமங்கள் இருக்கிறதாம்? ஒவ்வொரு ஆகமமும் ஒரு கோடி கிரந்தங்களை (பாடல்களை) கொண்டதாம். அவ்வாறு 28 ஆகமங்களும் 28 கோடி கிரந்தங்களை கொண்டதாம். 

வைஷ்ணவ ஆகமம்:
வைஷ்ணவ ஆகமங்கள் இரண்டு உண்டாம். அவை பாஞ்சராத்திரம் மற்றும் வைகானசம். இந்த ஆகமங்களைத்தான் சோமகாசுரன் கடலுக்கு நடுவில் கொண்டு போய் மறைத்து விட்டான் என்றும், அதனால்தான் விஷ்ணு ஐந்து இரவுகளில் சாண்டில்ய ரிஷிக்கு இதை உபதேசித்து விட்டார் என்றும் சொல்வார்கள். ஐந்து இரவில் சொன்னதால் அது பாஞ்சராத்திரம் எனப் பெயர் பெற்றதாம். வைகாசனம் என்னும் ஆகமம் துறவறத்தை பற்றி சொல்கிறதாம். 

இந்த எல்லா மந்திரத்தையும் (ஆகமத்தையும்) சிவன்தான் முதலில் சொல்லி இருக்கிறார். அதில் பாஞ்சராத்திரம், வைகானசம் திருடு போய்விட்டதால் அதை விஷ்ணு மறுபடியும் சொல்லி இருக்கிறார். விஷ்ணு சொன்னதால் அது வைஷ்ணவ ஆகமம் ஆகிவிட்டது போல!. மற்றவை சைவ ஆகமம் ஆகிவிட்டது போல!

இந்த ஆகமங்களில்தான் யோகம், பிராணாயாமம், மந்திரங்களின் உத்தாரணம், சந்தியாவந்தனம், பூஜை, ஜெபம், ஹோமம் முதலியவற்றையும், பிராயசித்தம், சிராத்தம், சிவலிங்க இலக்கணம் முதலிய பலவிஷயங்களையும் சொல்லி உள்ளார்களாம். ஆகமம் என்பது இறைவன் சொல்லி அவனிடமிருந்தே நேராகக் கிடைக்கப் பெற்றறு என்ற பொருளாம். 

Monday, July 27, 2015

அஷ்ட வசுக்கள்

அஷ்டவசுக்கள் (எட்டு வசுக்கள்):

பிரஜாபதியின் பிள்ளைகள்: 
தரன், துருவன், சோமன், அபன், அநிலன், அக்கினி, பிரத்தியூஷன், பிரபாசன் என எட்டுப்பேர்கள். இந்த எட்டுப்பேருக்கும் அஷ்டவசுக்கள் என்று  பொதுப்பெயர்.

வசிஷ்டர் ஒரு முனிவர். காட்டில் தவம் செய்து கொண்டிருக்கிறார். அங்கு அவர் ஒரு பசுவை வளர்க்கிறார். அது தெய்வப்பசு. பார்க்க மிக அழகாக இருக்கும். அந்தப் பசுவுக்குப் பெயர் "ஓமப்பசு". 

அந்த எட்டு தேவதைகளான "அஷ்டவசுக்களும்"  மேல் உலகத்திலிருந்து பூமிக்கு வருகின்றன. இங்கு வந்து இந்த ஓமப் பசுவை பார்த்து அதிசயித்து அதன் மேல் ஆசை வைக்கின்றன. அதில், அந்த எட்டு வசுக்களில் ஒரு வசு மட்டும், சிறு குழந்தையைப்போல, எனக்கு அந்த பசு வேண்டும் என்று கேட்கிறது. அது இல்லாமல் மேல் உலகம் வரமாட்டேன் என்று அடம்பிடிக்கிறது. எனவே அவர்கள் எல்லோரும் சேர்ந்து அந்த பசுவைப் பிடித்துக் கொண்டு மேல் உலகம் சென்றுவிடுகின்றனர். 

முனிவர் வருகிறார். பார்க்க்கிறார். பசுவைக் காணோம். ஞானதிருஷ்டியில் பார்க்கிறார். பசு மேல் உலகத்தில் இருக்கிறது. திருடிக் கொண்டு சென்றுள்ளார்கள். கோபம் முனிவருக்கு. என் பசுமீது ஆசைப்பட்ட அந்த எட்டு வசுக்களும் இந்த மண் உலகில் பிறந்து கஷ்டங்களை அனுபவிக்க வேண்டும் என்று சாபம். அந்த எட்டு வசுக்களுக்கும் இந்த சாபம் தெரிந்துவிட்டது. வந்து முனிவரிடம் மன்னிப்பு கேட்கின்றன. தண்டனை குறைக்கப் படுகிறது. எட்டு வசுக்களில் 7 வசுக்கள் இந்த பூமியில் பிறந்தவுடன் இறந்து மேல் உலகம் செல்லலாம். ஆனால், என் பசுமீது ஆசை கொண்ட அந்த எட்டாவது வசுமட்டும் இந்த மண் உலகில் பிறந்து மற்ற ஏழு வசுக்களின் காலத்தையும் கஷ்டத்தையும் சேர்த்து அனுபவிக்க வேண்டும் என்று தண்டனையை மாற்றி தீர்ப்பை எழுதிவிட்டார். 

கங்கை என்பவள் பெண். அவள் பாரத தேசத்தின் ராஜாவான சந்தனு மன்னனுக்கு மனைவியாகி இந்த எட்டு வசுக்களையும் பிள்ளைகளாக பெறுகிறாள். ஆனால், தன் கணவன் சந்தனு மன்னனிடம் ஒரு நிபந்தனை விதிக்கிறாள். அதன்படி அவளுக்கு பிறக்கும் ஒவ்வொரு குழந்தையையும் என்ன செய்யப் போகிறாள் என்று கணவன் (மன்னர்) கேட்க கூடாதாம். அதன்படி, அவள், ஒவ்வொரு குழந்தையையும் பிறந்தவுடன் கங்கை ஆற்றில் தூக்கி எறிகிறாள். கணவனுக்கு கோபம் வந்து, எட்டாவது குழந்தை பிறக்கும்போது தடுக்கிறான். அவள் அந்த குழந்தையுடன் ஆற்றில் மறைகிறாள். அந்த குழந்தையை மட்டும் ஆற்றில் எறியாமால் வளர்த்து பெரியவன் ஆனதும் கணவனிடம் ஒப்படைக்கிறாள். அந்த மகன் பெயர் தான், மகாபாரதக் கதையில் மிக முக்கியமானவரான பீஷ்மர். அந்த சாபத்தால் தான் அவர் அவ்வாறு இந்த பூமியில் பிறக்க வேண்டியதாய் ஆனதாம். 

எல்லோருக்கும் அவரவர் முற்பிறவிச் செயல்படி, அடுத்த பிறவி அமையும்போல!.

அஷ்டவக்கிரன்

வயிற்றில் இருக்கும் குழந்தை வெளி உலகச் செயல்களை கவனிக்கிறது என்பது உண்மைதானாம். தாயின் மனநிலையை அறிந்து கொள்ளுமாம். தன் விருப்பதை காலை உதைத்து தெரிவிக்குமாம். அவ்வாறு குழந்தைகள் பேசுவதும், தாய் தந்தை பேசுவதை குழந்தை கவனிப்பதும் இயல்பானதுதானாம். இங்கு ஒரு குழந்தை கொஞ்சம் அதிகமாக பேசிவிட்டது.

ஏகபாதன் என்று ஒருவர். அவன் மனைவி சுஜாதை. இவர்களுக்கு ஒரு புத்திரன் சுஜாதையின் கருவில் வளர்கிறான். ஏகபாதன் தனது சிஷ்யர்களுக்கு மரத்தடியில் பாடம் நடத்திக் கொண்டிருக்கிறார். மாணவர்கள் கேட்டுக் கொண்டிருக்கிறார்கள். ஏகபாதன் மனைவியும் அந்த பாடம் நடத்தும் மரத்தடியில் உட்கார்ந்திருக்கிறாள். வயிற்றுக்குள் இருக்கும் குழந்தை அவன் தந்தை நடத்தும் பாடத்தை கவனமாக கேட்டுக் கொண்டிருக்கிறது. குழந்தை, தன் தாயின் வயிற்றுக்குள் இருக்கும்போதே நன்றாக பாடம் கற்றுவிட்டது.

ஒருநாள்:
மாணவர்களை, கற்ற பாடத்தை திருப்பி சொல்லும்படி கூறிவிட்டு ஏகபாதன் உறங்குகிறார். மாணவர்கள் பாடத்தை மாற்றி மாற்றிச் சொல்கிறார்கள். வயிற்றுக்குள் இருக்கும் குழந்தைக்கு இந்த தவறை பொறுத்துக் கொள்ள முடியவில்லையாம். தந்தையிடம் வயிற்றுக்குள் இருந்தே சொல்கிறதாம். நீங்கள் தவறுதலாக சொல்லிக் கொடுத்து விட்டீர்கள் என்று. தந்தைக்கு கோபம்! உடனே சாபம்! மகனே நீ உடல் குறையுள்ளவனாக பிறப்பாய்.

அதன்படியே எட்டு குறைகளுடன் குழந்தை பிறக்கிறது. அவனுக்கு "அஷ்டவக்கிரன்" (எட்டுக் குறை உள்ளவன்) என்றே பெயர் சூட்டுகிறார்கள். அவன் பெரியவனானதும், அங்கு வந்த தேவ கன்னியர்கள் (அழகிகள்) இவனை ஏளனம் செய்தார்கள். அவனுக்கு கோபம். அழகிகளான நீங்கள் திருடர்களால் திருடப்படுவீர்கள் என்று சாபமிடுகிறான். அதன்படியே இவர்களை கள்வர்களின் பிடியில் சிக்கினார்களாம். இந்தக் கதையை அர்ச்சுனனுடன் தொடர்பு படுத்தி சொல்கிறார்கள். அதன் விபரம் தெரியவில்லை. 


ஐராவதம்

எட்டுத் திசைகள்;
கிழக்கு,தென்கிழக்கு, தெற்கு என்று தொடங்கி வடகிழக்கில் முடியும். இந்த எட்டு திசைகளுக்கும் அதிபதிகளும் அவர்களுக்கு யானைகளும் உண்டு. 
கிழக்கு = இந்திரன் (யானை -ஐராவதம்)
தென்கிழக்கு = அக்கினி (யானை- புண்டரீகம்)
தெற்கு = யமன் (யானை- வாமனம்)
தென்மேற்கு = நிருதி (யானை- குமுதம்)
மேற்கு = வருணன்  (யானை-அஞ்சனம்)
வடமேற்கு = வாயு  (யானை-புஷ்பதந்தம்)
வடக்கு = குபேரன் (யானை-சார்வபௌமம்)
வடகிழக்கு = ஈசானன் (யானை-சுப்பிரதீகம்) 

இந்த எட்டுப் பேரின் மனைவிகளுக்கு எட்டு பெண்யானைகளும் உள்ளதாம். 
அவை முறையே:
அப்பிரம், கபிலை, பிங்கலை, அநுபமை, தாமிரபரூணி, சுப்பிரதந்தி, அங்கனை, அச்சனாவதி என எட்டு பெண் யானைகள். 
இதை இவர்களின் வாகனம் என்கிறார்கள்.

எதற்கு இவர்களுக்கு வாகனம் வேண்டும் என்று தெரியவில்லை. மேல் உலகில் இந்திரனே பெரிய மன்னன். இவனிடம்தான் ஆகாய விமானம் எல்லாம் இருந்ததாம். அதை இராவணன் வந்து பிடுங்கிக் கொண்டானாம். அந்த இந்திர விமானத்தில்தான், இராவணன் சீதையை கடத்திக் கொண்டு போனதாக கதையும் உண்டு.

கிழக்கில் இந்திரன் இருப்பதால்தான், எல்லோரும் கிழக்குதிசை புகழ்தரும் திசை என்று கருதுகிறார்கள் போலும். இந்திரனைப் போல வாழலாம் என்று நினைக்கலாம். 

ஆனால் இந்த இந்திரனுக்கே கடன் கொடுத்தவர் குபேரன். (பெருமாளுக்கும் இவர்தான் கடன் கொடுத்திருப்பார் போலும்). இந்திர லோகத்தில் சென்ட்ரல் பாங்க் வைத்திருப்பார் போலும். இந்த குபேரன் இருக்கும் திசை வடக்கு. அதனால்தான் பெரும்பாலோர் வடக்கு திசை பார்த்து உட்கார்ந்து இருக்கிறார்கள் போல! 

நாம் கிழக்கே உட்கார்ந்தால் நாமும் இந்திரன் ஆகிவிடமுடியுமா? அவன் ஆயிரம் யாகங்கள் செய்தவன். அவனுக்கு எல்லா வளங்களும் கிடைத்ததில் நியாயமே! நாம் ஒரு மூன்று நிமிடம் மூச்சை அடக்க முடியாதவர்கள். 


அர்த்தநாரிஸ்வர்

அர்த்தநாரிஸ்வர்:
எல்லா கருவும் உருவாகும் வேளையில் அது பெண்ணாகவே இருக்குமாம். அதன்பின்னர்தான், அது ஆண், பெண் என்ற வேற்றுமையை எடுக்குமாம். அதன் குரோமசோம்கள் எது ஆதிக்கம் கொண்டதாக இருக்கிறதோ அது ஆண், பெண் என்ற பேதத்தை எடுக்கிறதாம். இது விஞ்ஞான பூர்வ உண்மையாம். 

ஆக எல்லோமே பெண்தான். பெண்ணுக்குள்தான் ஆணாம். இதை சிவன், ஆண் பாதி, பெண் பாதி என்ற தத்துவத்தை விளக்க, அர்த்தநாரீஸ்வர் என்ற பாதி பாதி நிலையில் இருந்திருக்கிறார். சிவன் வலப்பக்கம் பெண்ணாக இருப்பார் என்று நினைக்கிறேன். எந்த வெளிப்பெண்ணையும் ஒர் ஆண் தன் வலப்பக்கத்தில் நிற்கும்படி வைத்துக் கொள்ளவேண்டுமாம். அவள் மனைவியாக இருந்தால் மட்டும் அவளை தன் இடப்பக்கத்தில் (இதயத்தின் பக்கத்தில்!) வைத்துக் கொள்ள வேண்டுமாம். திருமணத்தின்போதும் இந்த நடைமுறை பின்பற்றப்படுவதாகவே தெரிகிறது. 

சிவன் பார்வதி இருவரும் அர்த்தநாரீஸ்வரன், அர்த்தநாரீஸ்வரி என்று இருவரும் பாதி பாதியாக இருக்கின்றனர். இதற்கும் ஒரு கதை சொல்லித்தான் விளங்க வைத்துள்ளார்கள். பார்வதி என்னும் உமாதேவியும், அவர் கணவர் சிவபெருமானும் மேல் உலகில் இருக்கிறார்கள். அங்கு சிவனை பார்க்க பிருங்கி முனிவர் வருகிறார். அவர் முனிவராய் இருந்ததால், வீடுகளில் நடக்கும் இங்கிதம் தெரியாதவர் போலும். வீட்டின் எஜமானியை ச்ந்தித்து பாராட்டிப் பேசிவிட்டுத்தான் அந்த வீட்டு எஜமானியின் கணவரை சந்திக்க வேண்டும். இது எங்கும் இருக்கும் நடைமுறை. பிருங்கி முனிவருக்கு இது தெரியவில்லைபோலும். உமாதேவியைப் பார்த்துக் கொண்டே, வணங்காமல், பேசாமல், தன்பாட்டுக்கு சிவன் இருக்கும் இடத்தை நோக்கிப் போகிறார். எந்தப் பெண்ணாலும் இதை சகித்துக் கொள்ள முடியாது. மரியாதை கொடுத்தாத எவரையும் உண்டு இல்லை என்று செய்து விடுவார்கள். உமாதேவியாருக்கு பயங்கர கோபம். பிருங்கி முனிவரின் வலிமை எல்லாம் போகக்கடவது என்று சாபம். பிருங்கி முனிவர் தன் வலிமை போய், கால்தடுமாறி கீழே விழுந்துவிட்டார். சிவன் எப்போதும் பாவம் பார்ப்பவர். எனவே பிருங்கி முனிவரை, தன் கையில் வைத்திருக்கும் தண்டத்தை முட்டுக் கொடுக்கிறார். பிருங்கி விழவில்லை. விழாமல் தப்பித்துக் கொள்கிறார். உடனே தேவியின் கோபம் சிவன் மேல் தாவுகிறது. இயல்புதானே! அதுதானே இந்த பூவுலகின் சட்டமும்! தேவி கோபித்துக் கொண்டு கேதாரம் போகிறார். அங்கு தவம் செய்கிறார். கணவன் தனக்கு கட்டுப்பட்டு இருக்கவேண்டும் என்ற தவமோ? தெரியவில்லை. ஆனாலும், சிவன் அங்கு வந்து நீ பாதி, நான் பாதி என்று சமாதானம் ஆகிறார். 

பெண்மைதான் கருவில் முதலில் உருவாகிறது;
பெண்மைதான் வாழ்வில் வழிநடத்துகிறது;
பெண்மைதான் முடிவில் வெல்கிறது;
பெண்மைக்குள் தான் ஆண்மை! 
அப்படியென்றால் சிவனுக்குள் சக்தி இருக்கமுடியாது.
சக்திக்குள் சிவன் இருப்பார். 
அணுவில் எலெக்ட்ரானின் சுற்றுக்குள் நியூட்ரான், புரோட்டன்கள் உள்ளன. வெளியில் பாதுகாத்து சுற்றிக் கொண்டிருப்பது எலெக்ட்ரான் என்னும் சக்தியே! சக்தியை சிவன் தாண்ட முடியாது. இயக்கம் சக்தி. அதனால்தான், சிவன் தன் இடப்பக்கம் சக்தியை வைத்துக் கொண்டார். மனிதனின் இடப்பக்கம்தான் இயக்கமே!
அரத்தநாரீஸ்ரரை அழகு தமிழில் "மாதொருபாகன்" என்கின்றனர். மாதை ஒரு பக்கத்தில் கொண்டவன். 

அர்ச்சுனன்

அர்ச்சுனன்:
இவன்தான் மகாபாரதத்தின் கதாநாயகன் என்று கூறுகின்றனர். மொத்த கதையும் இவனைச் சுற்றியே அமைந்திருக்கும். கடவுளான கிருஷ்ணன் இந்த அர்ச்சுனனை வைத்துத்தான் தர்மத்தை நிலைநாட்டி இருப்பான். கடவுள் தர்மத்தை அவரே நேரில் நிலைநாட்டுவதில்லை போல! மனிதன் மூலமே இதை செய்கிறான் போலும்! 

கிரேக்க இதிகாசத்தில் இந்தமாதிரி கதாநாயகன்கள் மனிதப்பிறவியாக இருக்க முடியாது. தெய்வப்பிறவியாகவே இருப்பர். அப்படியென்றால் இங்கு அர்ச்சுனன் எப்படி மனிதப்பிறவியாக இருப்பான். ஆம் ஒரளவு உண்மைதான். இவன், பாண்டு மன்னருக்கும், குந்திதேவிக்கும் பிறந்தவன் என்று சொல்லிக் கொண்டாலும், உண்மையில் அப்படிப் பிறக்கவில்லை. ஏதோ ஒரு சாபத்தால், பாண்டு மன்னர் தன் மனைவியுடன் கூடிஉறவு கொள்ள முடியாதநிலை. அப்படி மீறி உறவு கொண்டால் இறக்கும் நிலை. எனவே, குந்திதேவி, தனக்கு, ஏற்கனவே முனிவர் சொல்லிக் கொடுத்திருந்த மந்திரங்களைக் கொண்டு, ஒவ்வொரு தேவர்களையும் அழைத்து தனக்கு குழந்தையை அளிக்கும்படி கேட்கிறார். கணவர் பாண்டுவின் அனுமதியின்பேரில்தான். அப்படித்தான் சூரியனுக்கு கர்ணனையும், எமதர்மனுக்கு யுதிர்ஷ்டன் என்னும் தர்மனையும், வாயுதேவனுக்கு பீமனையும், இந்திரனுக்கு அர்ச்சுனனையும் பெற்றெடுக்கிறாள். பாண்டுவின் மற்றொரு மனைவிக்கு சொல்லிக் கொடுத்த மந்திரப்படி மற்ற இருவரும் பிறக்கிறார்கள். 

அர்ச்சுனன், இந்திரனின் அருள் பெற்று பிறந்தவன். பிறப்பிலேயே எல்லா திறமைகளும் இந்திரனின் அருளும் பெற்றவனாவான். இவனைப் பற்றி ஒரு சிறு கதையும் உண்டு. இவன் சிறுவயதில் இவனின் குருவான துரோணாச்சாரியாரிடம் வில்வித்தை கற்றுவருகிறான். வில்வித்தையில் வித்தகன். எனவே துரோணாச்சாரியாரின் மகன் அஸ்வத்தாமன் இவனைக் கண்டு பொறாமை கொள்கிறான். அர்ச்சுனன் இரவு சாப்பிடும்போது விளக்கு வெளிச்சம் வைத்து சாப்பாடு போடும்படியும், அதை எல்லா இரவுகளிலும் தடையில்லாமல் செய்து வரும்படியும் தன் வேலையாட்களுக்கு அஸ்வத்தாமன் கட்டளையிடுகிறான். வெளிச்சத்திலேயே சாப்பிட்டு பழக்கப்பட்டவன் இந்த அர்ச்சுனன். திடீரென்று ஒருநாள் இரவு, விளக்கு வைக்கவில்லை. அர்ச்சுனன் எந்த தடையும் இல்லாமல் சாப்பிடுகிறான். வெளிச்சம் இல்லை என்ற குறையே இல்லையாம் அர்ச்சுனனுக்கு. எப்படி இது சாத்தியம் என அர்ச்சுனன் யோசிக்கிறான். இருட்டில் நாம் எப்படி சாப்பிடுகிறோம். கை எடுக்கிறது, அந்த கைக்கு வாய் இருக்கும் இடம் தெரியும். எனவே உணவை கையானது வாயக்கு கொண்டு சென்று சரியான இடத்தில் வைத்து விடுகிறது. எல்லாமே உணர்வுகளின் அடிப்படையில் நடக்கிறது. இங்கு வெளிச்சத்துக்கு என்ன வேலை என்று அர்ச்சுனன் யோசிக்கிறானாம். 

அப்படியென்றால், பகலில் ஒரு மனிதன் செய்யும் வேலைகளை இரவிலும் அப்படியே செய்யலாமே என்று நினைக்கிறான். அப்படியென்றால், பகலில் நாம் பயிலும் வில்வித்தையை இரவில் பழகலாமே என்று கருதி இரவில் இருட்டில் வில் வித்தை செய்கிறான். இவனைத்தவிர வேறு யாருக்கும் இருட்டில் வில் போர் செய்யத் தெரியாதாம். தான் கற்ற கலைதான் இவனுக்கு கதாநாயக பட்டத்தை கொடுக்கிறது. இவனின் வில்தான் மீன் இயந்திரத்தை அதன் கண்ணில் சுட்டு வீழ்த்தி, திரௌபதை என்னும் பேரழகியை மனைவியாக்கினான். 

இவன் கதாநாயகன் என்பதால், சிவனுடன் நேருக்கு நேர் சண்டையிட்டிருக்கிறான். எப்படி? அர்ச்சுனன் தவம் இருக்கிறான். பாசுபத அம்பு வேண்டும் என்று தவம். அது இருந்தால்தான் முதல்நிலை வில்வீரன் ஆவான். தவம் இருக்கும் இடத்தில் ஒரு வேடனாக சிவன் வந்து அங்கிருந்த பன்றி ஒன்றை வில்லால் அடிக்கிறார் சிவன். அந்த பன்றி அர்ச்சனை தாக்க நினைத்தது. அப்போது சிவன் ஒரு அம்பு விட்டு அர்ச்சுனனை காப்பாற்றுகிறார். (கடவுள் எப்போதும் கதாநாயகர்களை காப்பாற்றிவிடுவார்போலும்!). அதே நேரத்திலேயே அர்ச்சுனனும் அந்த பன்றிமீது ஒரு அம்பை விட அது இறக்கிறது. இப்போது சிவனுக்கும் அர்ச்சுனனுக்கும் வாக்குவாதம். என் அம்புதான் பன்றியை கொன்றது என்று இருவருமே பெருமை பேசிக் கொள்கிறார்கள். சண்டையே வந்துவிடுகிறது. சண்டையின் உச்சக்கட்டத்தில், சிவன் அவரின் உண்மை உருவத்தை அர்ச்சுனனுக்கு காண்பிக்கிறார். அர்ச்சுனன் அவரை வணங்குகிறான். சிவன் தன் கையால் பாசுபதம் என்ற வில்லைக் கொடுக்கிறார். அர்ச்சுனன் பெற்றுக் கொள்கிறான். 

அர்ச்சுனன் சிவனிடமும் நட்புடன் இருந்திருக்கிறான். விஷ்ணுவிடமும் (கிருஷ்ணனிடமும்) நட்புடன் இருந்திருக்கிறான். அர்ச்சுனன் கதாநாயகன் ஆக வேண்டும் என்பதற்காக சிவனும் வழிய வந்து உதவி இருக்கிறார். கிருஷ்ணனும் வழிய வந்து உதவி இருக்கிறார். கடவுள்கள் உதவுவது அதிர்ஷ்டம்தான். ஆனால், இந்த கடவுள்கள் இவனைக் கொண்டு தங்கள் காரியங்களை இந்த பூமியில் நிறைவேற்றிக் கொண்டிருக்கின்றனர் என்றே நினைக்கத் தோன்றுகிறது. 

கதாநாயகன் என்றால் கதாநாயகிகள் இல்லாமல் இருக்குமா! இவனின் மனைவிகள்: திரௌபதி, உலூபி, சித்திராங்கதை, சுபத்திரை. (இந்த சித்திராங்கதை பாண்டிய நாட்டு மன்னனின் மகளாம்; இந்த சுபத்திரை கிருஷ்ணனின் தங்கையாம்.) அதனால்தான், பெண் கொடுத்த பாண்டிய மன்னர், மகாபாரதப்போரில் அர்ச்சுன்ன் வழியில் சண்டையிடுபவர்களுக்கு சாப்பாடு ஏற்பாடு செய்து போட்டாராம்; கிருஷ்ணன், அர்ச்சுனனுக்கு தேரை ஓட்டிடும் சாரதியாக இருந்திருக்கிறான்.) பெண்களைமணப்பதில் உள்ள சௌகரியம் இதுதான்போலும்!

இவன் (அர்ச்சுனன்) இவ்வளவு சிறப்பானவனாக இருந்ததற்கு என்ன காரணம். அர்ச்சுனன் மனிதப் பிறவி இல்லையாம். தேவரிஷிகளில் ஒருவரான "நரன்" என்னும் தேவரிஷியாம். அவர்தான் இந்த மண்ணுலகில் அர்ச்சுனனாக பிறந்திருக்கிறார். அதனால்தானோ என்னவோ, சிவனும், கிருஷ்ணனும் அவனுக்கு சேவை செய்திருக்கிறார்கள். மனிதனாக இருந்திருந்தால், இந்த கடவுள்கள் நிச்சயம் ஒரு காலக் கட்டத்தில் அர்ச்சுனனை கைவிட்டிருக்கவும் வாய்ப்புகள் உண்டு. 

சப்தரிஷி நட்சத்திரம்

கணவன் மனைவி ஒற்றுமையாய் வாழ்வது என்பது இப்போதெல்லாம் குதிரைக் கொம்பாகவே உள்ளது. மனிதர்களின் மனநிலையில் நிறைய மாற்றங்கள் ஏற்பட்டிருக்கிறது. முன் காலத்தில் ஒருவருக்கொருவர் சுயசார்பு அதிகம் இருந்தது. இப்போது அது இல்லை. அதுவே முக்கிய காரணமாக இருக்கிறதாம். 

கணவனும் மனைவியும் சண்டையில்லாமல் வாழ்ந்தார்கள் என்று யாராவது சொன்னால் அது பொய்யாகத்தான் இருக்கும். ஆனால், வசிஷ்ட முனிவரும் அவரின் மனைவி அருந்ததியும் சண்டையில்லாமல் இன்னும் வாழ்ந்து கொண்டிருக்கிறார்களாம். 

அதனால்தான், புதிதாக திருமணம் செய்துகொள்ளும் தம்பதிகளை, அம்மி என்னும் பெரிய மலை(!) மீது நிற்கவைத்து, வானத்தில் நட்சத்திரங்களாக சுற்றிவரும் அருகருகே இருக்கும் வசிஷ்ட்டரையும் அவர் மனைவி அருந்ததியையும், புதிய மணமக்களுக்கு காண்பிக்கிறார்கள். இவர்கள் லட்சம் காலம் சண்டையில்லாமல் வாழ்ந்தவர்கள்; இவர்களைப்போலவே நீங்கள் இருவரும் சண்டையில்லாமல் ஒருவருக்கொருவர் விட்டுக்கொடுத்த அருகருகில் அன்பாய் இருந்து வாழுங்கள் என்று காண்பிக்கிறார்கள். மணமக்கள் அந்த நட்சத்திரங்களை பார்க்காமலேயே பார்த்ததாக பொய் சொல்லி, அதேபோலவே வாழ்வில் பொய்யாகவே வாழ்வை தொடங்குகின்றனர். 

இந்த வசிஷ்ட நட்சத்திரமும், அருந்ததி நட்சத்திரமும் சப்தரிஷி நட்சத்திர கூட்டங்களை சேர்ந்தவை. சப்தரிஷி நட்சத்திர கூட்டமானது, துருவ நட்சத்திர கூட்டத்துக்கு பக்கத்தில் உள்ளது. இந்த சப்தரிஷி நட்சத்திரக் கூட்டமானது, இந்த பூமியை இந்த சப்தரிஷி நட்சத்திர கூட்டம் ஒருமுறை சுற்றிவர சுமார் 2700 வருடங்கள் ஆகுமாம். (உண்மையில் இந்த நட்சத்திர கூட்டத்தை பூமிதான் சுற்றிவருகிறது). சூரியன் சுற்றி வர ஒரு வருடம் ஆகிறது. அந்த கணக்கில் பார்த்தால், ஒருவருடம் எங்கே, இந்த 2700 வருடங்கள் எங்கே? அவ்வளவு தூரத்தில் இருக்கிறது இந்த சப்தரிஷிநட்சத்திர கூட்டம். அங்குதான் இந்த வசிஷ்டரும் அவர் மனைவி அருந்ததியும் இரண்டு நட்சத்திரங்களாக அருகருகில் இருக்கின்றனர். சப்தரிஷி என்னும் ஏழு நட்சத்திர கூட்டத்தில் நடுவில் இவர்கள் இருவரும் இருக்கிறார்களாம். 

அதனால்தான், வெகுகாலம் கணவன் மனைவி ஒற்றுமையாக இருப்பதற்கு இவ்வளவு தூரத்தில் இருக்கும் வசிஷ்டரையும் அவர் மனைவி அருந்ததியையும் நமக்கு காண்பிக்கின்றனர். 

அருக மதம்

அருக மதம்:
மதங்கள் பல உண்டு. அதில் இந்த அருகமதமும் ஒன்று. இப்போது அவ்வளவாக பிரசித்தி பெறவில்லை. ஒருசிலர் இந்த மதத்தில் இன்னும் இருக்கிறார்களாம். வெகுகாலத்துக்கு முன் தோன்றியதாம். 

இந்த கடவுளின் பெயர் அருகன். இவர் எதையும் ஆக்கவும் அழிக்கவும் செய்யாதவராம். இவருக்கு அதி-அந்தம் என்னும் முதலும் கடைசியும் அதாவது பிறப்பும்-இறப்பும் இல்லையாம். எப்போதும் இருக்கிறவர். எனவே இந்த உலகின் உயிர்கள் மீது அன்புடன் இருப்பவராம். இவருக்கு நான்கு முகங்கள் உண்டு என்கின்றனர். இந்த அருகன் கடவுளைப் போலவே அந்த உலகமும், காலமும், உயிர்களும், வேதங்களும் நிலையானவை என்று சொல்லிக் கொள்கின்றனராம்.

அயோனிசை

அயோனிசை:
சீதைக்கு மற்றொரு பெயராம். பொதுவாக கடவுள்கள் இந்த பூமியில் பிறக்கும்போது மனிதர்கள் வயிற்றில் பிறப்பதில்லை. ஒருவேளை அதை கேவலம் என்று நினைப்பார்கள் போல. ஆம், ஆணும் பெண்ணும் கலந்து பிறப்புகளை உருவாக்கி அதில் பிறந்தால் அவன்/அவள் மனிதன். ஆனால் கடவுள்கள் அவ்வாறு மனித இனத்தில் கலக்க முடியாது போல. எனவே இவர்களின் பிறப்பு எல்லாம் வேறு மாதிரி வேடிக்கையாகவும் வினோதமாகவும் விஞ்ஞானத்துக்கு எதிராகவும் இருக்கும். 

அப்படித்தான் சீதையின் பிறப்பும் இருக்கிறது. ஜனக மன்னரின் மகள் சீதை என்று சொல்லிக் கொண்டாலும், உண்மையில் சீதை, ஜனக மன்னரின் மகளில்லை. எடுத்து வளர்த்த மகள்தான். ஜனகருக்கு குழந்தையில்லையாம். ராஜாக்களுக்கு குழந்தையில்லை என்றால், முனிவர்கள் வந்து "புத்திரகாமேஷ்டி யாகம்" என்ற யாகத்தை செய்வார்கள். அதை செய்தபின்னர் குழந்தைகள் பிறக்குமாம். அவ்வாறு பிறந்திருக்கிறதுபோல. இந்த ஜனக மன்னரும் இந்த புத்திரகாமேஷ்டி யாகத்தை செய்கிறார். 

இந்த யாகம் செய்து முடித்தவுடன், ஒரு "தங்க கொழு" அதை கலப்பையில் கட்டி நிலத்தை உழுவேண்டுமாம். ஜனக மன்னர் அப்படி உழுதபோது அந்த மண்ணிலிருந்து எழுந்தவள்தான் சீதை என்னும் குழந்தை. அந்த குழந்தையைதான் எடுத்து வளர்த்து ஸ்ரீராமருக்கு திருமணம் செய்து கொடுக்கிறார். அயோனிசை என்பதற்கு பொருள், யோனி என்றால் மனிதர்களின் பிறப்பு உருப்புகள். அயோனி என்றால் அவ்வாறான மனித பிறப்பு உருப்புகள் அல்லாத என்று பொருள். மனிதர் மூலம் பிறக்காத பெண் என்று பொருளாம். 

கிரேக்க இதிகாசத்தில்கூட இப்படி, கடவுள்கள் யாரும் மனிதருக்கு பிறப்பதில்லை. மேல்உலக தேவர்களுக்கே பிறந்தவர்கள் என்று சொல்லப்பட்டுள்ளது. 

அயோத்தி

அயோத்தி:
ஒரு காலத்திலிருந்து கோசல நாட்டுக்கு இதுதான் தலைநகரமாம்.  தலைநகரத்தை பழைய காலத்தில் "ராஜதானி" என்று குறிப்பிட்டார்கள். இந்த அயோத்தி சராயு நதி கரையில் உள்ளதாம். இந்த அயோத்தி தலைநகரைச் சுற்றி மிகப் பெரிய மதில் சுவர்கள் இருந்ததாம். அந்த மதில் சுவர்களில் பலதரப்பட்ட பாதுகாப்பு ஏற்பாடுகள் இருக்குமாம். எதிரிகள் எளிதில் நெருங்கிவிட முடியாதாம். 

அந்தக் காலத்தில், இந்த பூமியில் மொத்தம் ஏழு நகரங்கள் மிகப் புகழ்பெற்ற நகரங்களாக இருந்ததாம். நகரம் என்றால் "புரி" என்று அதற்கு பொருள்போல. இந்த ஏழு நகரங்களுக்கும் ஏழுபுரி அல்லது சப்தபுரி என்று பெயர். ரோமாபுரியும், இலங்காபுரியும், இதில் சேர்ந்ததுதானாம். இவை எல்லாம் ஒரே நேர் கோட்டில் அமைந்திருக்கும் நகரங்கள் என்று கூடச் சொல்வார்கள். 

அம்பை

அம்பை:
காசிராஜனுக்கு மொத்தம் மூன்று மகள்கள்; அம்பை, அம்பிகை, அம்பாலிகை. இந்த மூத்தமகள் அம்பை, பக்கத்து நாட்டு சாளுவ மன்னனை காதலித்தாள் என்று சிலர் சொல்கிறார்கள். இல்லையில்லை, இவளின் தகப்பனாரான காசிராஜனே இவளுக்கு சுயம்வரமாக இந்த சாளுவ மன்னரை கணவனாக ஏற்படுத்தி வைத்திருந்தார் என்றும் சொல்கிறார்கள். 

இந்த விபரம் தெரியாமல், பீஷ்மர் தன் தம்பியாகிய விசித்திரவீரியனுக்கு பெண் கேட்டு காசி நாட்டை அடைந்து, அங்கிருந்த அந்த மூன்று பெண்களையும் தூக்கிக்கொண்டு வந்துவிடுகிறார். 

அதில் அம்பை, தான் ஏற்கனவே சாளுவ மன்னருக்கு கொடுக்கப்பட்ட பெண் என்று கூறியதால், அவளை அங்கு அனுப்பி வைக்கிறார். ஆனால், சாளுவ மன்னர், கடத்திக்கொண்டு போன பெண்ணை ஏற்க மாட்டேன் என்று மறுக்கிறார். திரும்பவும் பீஷ்மரை சந்தித்து, எல்லோரும் கைவிட்டால் என் நிலை என்ன என்று கேட்டு அவரையே திருமணம் செய்து கொள்ளும்படி கேட்கிறாளாம். அவர் எப்போதும் பிரம்மச்சரியத்தில் இருப்பவர். இதை மறுக்கிறார். 

அவளுக்கு கோபம் உச்சத்திற்கு செல்கிறது. ஒரு பெண்ணை அலட்சியம் செய்தால் அவள் கோபத்தின் உச்சிக்கே போவாள். அதனால் அவள் எதை வேண்டுமானாலும் செய்யவாளாம். பின்விளைவிகளைப் பற்றி சிறிதும் கவலைப்பட மாட்டாளாம். அதன் உச்சக்கட்டமாகத்தான், அம்பை தீ வளர்த்து அதில் புகுந்து தீக்கிறையாகி, மறுபிறவிவரை அதை நினைவில் வைத்து மறுபிறவியில் சிகண்டி என்ற பெயரில் துருபதன் மகனாகப் பிறத்து, பின் உடல் அளவில் மகளாக மாறி, பாரத யுத்தத்தில் பீஷ்மரை கொல்கிறார்.

பீஷ்மர் எந்த மனிதனாலும் சாகடிக்க முடியாத வரம் பெற்றவர்; ஆனாலும், ஆணும் இல்லாமல் பெண்ணும் இல்லாமல் உள்ள ஒரு மனிதனே அவரைக் கொல்ல முடியும் என்று வரமாம். இதை அறிந்த அம்பை, தன் மறுபிறவியில் ஆணாகப் பிறந்து பின் பெண்ணாக மாறி (திருநங்கையாகி) அதன் பின்னரே பீஷ்மரை கொன்றிருக்கிறார். 

Saturday, July 25, 2015

கந்துருவை

கந்துருவை
கசியபனின் மனைவிகளில் ஒருத்திதான் இந்த கந்துருவை.

கசியபனுக்கு மொத்தம் 15 மனைவிகள். அதில் 13 பேர் தட்சனின் மகள்கள். மற்ற இருவரும் வேறு ஒருவரின் மகள்கள்.

இந்த கந்துருவையும் தட்சனின் 13 மகள்களில் ஒருத்தி. இந்த கந்துருவை மூலம்தான் நாக குலம் உருவானதாம். ஆதிசேஷன், கார்கோடன் ஆகிய பாம்பு வம்சத்துக்கு இவர்தான் தாயார். இவளுடைய சக்களத்தி என்பவள் விநதை (கணவனின் மற்றொரு மனைவி). 

இவர்கள் இருவரும் திருப்பாற்கடலில் உச்சைசிரவம் என்னும் குதிரை வந்ததைப் பார்த்து ஆசை கொண்டனர். அதில், கந்துரு என்பவள் இந்த குதிரை கருப்பு என்கிறாள். மற்றவள் இதை வெள்ளை என்கிறாள். இருவருக்கும் போட்டி வருகிறது. போட்டியில் யார் தோற்கிறார்களோ அவர்கள் மற்றவருக்கு அடிமையாக இருக்க வேண்டும் என்று ஒப்புக் கொள்கிறார்கள். கந்துருவை தன் மகன் ஆதிசேஷனைக் கூப்பிட்டு அந்த குதிரையை கருப்பாக்கச் சொல்கிறாள்., அவன் மறுக்கிறான். மற்றொரு மகன் கோடகனிடம் சொல்ல அவன் இரவில் போய் அந்த குதிரைக்கு விஷம் கொடுத்த கருப்பாக்குகிறான். 

விடிந்து விட்டது, காலையில் பார்க்கிறார்கள். குதிரை கருப்பாக இருக்கிறது. போட்டியில் தோற்ற விநதை அடிமையாகிறாள். இந்த ஏமாற்று தெரிந்தவுடன், விநதை கோபமாகி, "யோக்கியனான ஆதிசேஷன் தவிர மற்றவர்கள் எல்லாம் சர்ப யாகத்தில் மடிந்து இறப்பீர்களாக" என்று சபித்து விட்டாள். அதனால்தான் எல்லா பாம்புகளும் சர்ப யாகத்தில் மடிந்தன.

யாதுமூரே...

கனியன் பூங்குன்றனார்
இவர்தான் "யாதும் ஊரே யாவரும் கேளிர் .. . .. என்ற இவரின் புறநானூற்றுப் பாடலைக் கொடுத்தவர்.
உக்கிரபெருவழுதி மன்னர் காலத்துக்கு முன்னர் வாழ்ந்தவராம்.

முழுப்பாடலும் இதோ:

"யாதுமூரே யாவருங்கேளிர்
தீதுநன்றும் பிறர்தரவாரா
நோதலுந்தணிதலுமவற்றறோரன்ன
சாதலும்புதுவதன்றேவாழ்த
லினிதெனமகிழ்தன்று மிலமே முனிவி
னின்னாதென்றலுமிலமே மின்னோடு
வானந் தண்டுளி தலை இயானாது
கல்பொருந்திரங்குமல்லற்பேர்யாற்று
நீர்வழிப்படூஉம் புணைபோலாருயிர்
முறைவழிப்படூஉமென்பதுதிறவோர்
காட்சியிற்றெளிந்தனமாகலின் மாட்சியிற்
பெரியோரை வியத்தலுமிலமே
சிறியோரையிகழ்த லதனினுமிலமே."

கணிகன்

நாம் முன்னேறுவதற்கு தடையாக இருப்பவர் எவராக இருந்தாலும் (மகனே ஆனாலும், சகோதரனே ஆனாலும். நண்பனே ஆனாலும், குருவாகவே ஆனாலும்) அவர்களை கொன்றாவது அந்த லட்சியத்தை அடைவதில் தப்பில்லை என்று ஒரு மோசமான அறிவுறையை கூறியுள்ளனர். இது இப்போது கூறி அறிவுரை அல்ல. மகாபாரதத்தில் கூறியுள்ள அறிவுரை. திருதராஷ்டிர மன்னருக்கு அவரின் புத்திசாலி(!) மந்திரி கணிகன் என்பவன் அறிவுரை கூறினானாம். அதை கேட்ட பின்னர்தான், திருதராஷ்டிரன் தன் தம்பி மகன்களான பாண்டவர்மீது பகை கொண்டாராம்.

கதை இதோ:
ஒரு நரி, தனக்கு துணையாக ஒரு புலியையும், ஒரு எலியையும், ஒரு செந்நாயையும், ஒரு கீரியையும் நண்பர்களாக வைத்துக் கொண்டது. நரியின் குணம் தெரியாமல் அவர்களும் நண்பர்கள் ஆனார்களாம்.

காட்டில் இருந்த ஒரு கலைமானை அடித்து தின்றுவிட வெகுநாளாக இந்த நரிக்கு ஆசை. அதற்காக இவர்களை உபயோகப்படுத்திக் கொள்கிறது. புலி விரட்டும் போது மான் ஓடிவிடுகிறது. எனவே எலியை கூப்பிட்டு, மான் தூங்கும் போது மானின் காலை கடிக்கச் சொல்கிறது. மான் நொண்டிக் கொண்டு திரியும்போது, புலி அடித்து கொன்றுவிடுகிறது. சாப்பிடும் நேரம் வருகிறது. நரியின் தந்திரம் ஆரம்பமாகிறது. நாம் எல்லோரும் நதியில் குளித்துவிட்டு வந்து இந்த மான் உணவை எல்லோரும் சாப்பிடலாம் என்று சொல்கிறது நரி. அதை நம்பி எல்லோரும் ஆற்றுக்கு குளிக்க போய்விட்டார்கள். 

முதலில், புலிவருகிறது. எலி சொன்னதனை புலியாகிய உனக்குச் சொன்னால் உன்னால் இந்த மானை சாப்பிடவே பிடிக்காது என்றது. எலி என்ன சொன்னது. நான் மானின் காலை கடிக்காவிட்டால் இந்த புலி இந்த மானில் ஒரு துண்டு கறியைக் கூட கடிக்க முடியாது என்று ஏளனமாக கூறியதாக நரி புலியிடம் கூறியது. முட்டாள் புலியும் அதை நம்பி கோபமாக சென்று விட்டது. 

பின்னர் எலி வருகிறது. எலியிடம் கூறுகிறது. இந்த மானை புலி தன் பல்லால் கடித்து கொன்றது. அதன் விஷம் இன்னும் மானின் கறியில் உள்ளது. எனவே கீரி இந்த மான் உணவை உண்ணக் கூடாது என்று போய்விட்டது என்று பொய்யாகச் சொல்லியது. அதை நம்பிய எலி அந்த இடத்தை விட்டே ஓடிவிட்டது. 

பின்னர், செந்நாய் வந்தது. அதனிடம், புலி இப்போதுதான் உன்மீது கோபமாக திட்டிவிட்டு சென்றுள்ளது. புலி தன் மனைவியை கூப்பிட்டுக் கொண்டு இங்கு வரும். அப்போது நீ இங்கு இருக்காதே. பின்னர் வரலாம் என்று நரி பொய்யாக கூறியதை கேட்டு செந்நாயும் ஓடிவிட்டது. 

பின்னர், கீரி வந்தது. கீரியைப் பார்த்து, நான் மிக பலமானவன். எனக்குப் பயந்து புலி, எலி, செந்நாய், எல்லோருமே ஓடிவிட்டார்கள் பார். உனக்கு உண்மையில் வீரம் இருக்குமானால் என்னை வென்று இந்த உணவை எடுத்துக் கொள் என்ற கூறிய நரியின் பேச்சை நம்பி அதுவும் ஓடிவிட்டது. 

பின்னர், நிதானமாக நரி அந்த இறந்த மானின் கறியை உண்டு மகிழ்ந்ததாம்.

கணாதன்

ஆறு சாஸ்திரங்களில் ஒன்று வைசேசிக சாஸ்திரமும் ஒன்று. இதை உருவாக்கியவர் கணாதன் என்பவர். (இவரின் இளமைகால பெயர் காசியபர்). 

இந்த சாஸ்திரம் நியாய சாஸ்திரம் போல தர்க்க சாஸ்திரம் ஆகும். 
இவரின் தர்க்க வாதம் என்பது அணுவை பிளந்து அதனுள் இருக்கும் பொருள்களைப் பற்றி பேசுவாராம். அதனால்தான் இவருக்கு கணாதன் என்று பெயர் வந்ததாம். கணம் = அணு. 

ஒருவேளை இப்போது இருக்கும் தர்க்க சாஸ்திரங்கள் இவரின் படைப்புகளிலிருந்து உருவாக காரணமாக இருந்திருக்குமோ?

கணம் புல்ல நாயனார்

கணம் புல்ல நாயனார்
இவர் ஒரு சிவபக்தர். வெறும் பக்தர் மட்டும் இல்லை. சிவன் மீது பைத்தியமாகவே இருப்பவர். அதனால்தான் நாயனார் ஆகி இருக்கிறார். 

இவர் கதை:
சிவன் கோயிலில் விளக்கு போடுவதை தனது பெரும் தொண்டாக கருதி செய்து வந்திருக்கிறார். வேறு வேலைக்கு போக மாட்டார்போல. காட்டுக்கு சென்று, புல் வெட்டி (கணம்புல் என்றால் புல் தானே?) அதை விற்று அந்த பணத்தைக் கொண்டு சிவனுக்கு விளக்கு போடுவாராம். 

ஒருநாள் சிவனுக்கு எரிந்து கொண்டிருந்த விளக்கில் எண்ணெய் இல்லையாம். விளக்கு அணைந்து விடும்போல இருக்கிறது. வேறு வழி தெரியவில்லை இந்த நாயனாருக்கு. உடனே தன் தலைமுடியை அந்த விளக்கில் காட்டி எரிவைத்தாராம். (பைத்திரக்கார பக்திபோல). இதைப் பார்த்த சிவன் உடனே வந்து அவரை காப்பாற்றி சொர்க்கத்துக்கு கூட்டிக் கொண்டு போனாராம். 

புல்லு வெட்டி விளக்குப் போட்டதால் கணம் புல்ல நாயனார் ஆக்கிவிட்டார்களோ? இவரின் உண்மைப் பெயர் தெரியவில்லையே!

கஜானனன்

பிள்ளையார் பிறந்த கதையை ஒவ்வொருவரும் ஒவ்வொரு மாதிரி சொல்லி சென்றுள்ளார்கள்.

கஜானனன் என்றால் யானைமுகன் என்று பொருளாம். சிவனின் இரண்டு மகன்களில் ஒருவர். 

பிரணவ வடிவமே இவரின் வடிவம் என்றும் சொல்கின்றனர். யானை முகம், துதிக்கையுடன் ஐந்து கைகள், பருத்த வயிறு, குறுகி பருத்த கால்கள், ஒற்றை கொம்பு. (இது எப்படி பிரணவ வடிவமாக இருக்கிறது என்பது தெரியவில்லை). 

எந்தச் செயலை செய்வதற்கு முன்பு இவரை வணங்கித் தொடங்கினால் எந்த தடையும் (விக்கினமும்) இல்லாமல் நல்லவிதமாக முடியும் என்ற நம்பிக்கை உள்ளதால் இவருக்கு விக்னேஷ்வரர் என்றும் பெயர். விக்கின விநாயகர். 

அறிவும் செயலும் சேர்ந்து இருப்பதால் இவருக்கு சித்தி, புத்தி என இரண்டு சக்திகள் இருப்பதாக சொல்கிறார்கள். 

கசியபன்

கசியபன்
இவர் பிரசாபதிகளில் ஒருவராம். பிரசாபதி என்றால் அது யார்? அது வேறு ஒரு கதை போல. 

இந்த கசியபன், தட்சனின் 13 புத்திரிகளையும் திருமணம் செய்து கொண்டானாம். இது போதாததற்கு வைசுவநரன் என்பவரின் புத்திரிகளில் இரண்டு பெண்களையும் திருமணம் செய்து கொண்டானாம். மொத்தம் 13+2=15 மனைவிகள். இவர்களின் பிள்ளைகள்தான் கீழ்கண்டவர்களாம்.
தட்சன் மகள் திதி மூலம் = தைத்தியர்;
தட்சன் மகள் அதிதி மூலம் = ஆதித்தியர்;
தட்சன் மகள் தநு மூலம் = தானவர்;
தட்சன் மகள் அநாயு மூலம் = சித்தர்;
தட்சன் மகள் பராதை மூலம் = கந்தருவர்;
தட்சன் மகள் முனி மூலம் = அப்சரசுகள்;
தட்சன் மகள் சுரசை மூலம் = யட்ச ராட்சர்;
தட்சன் மகள்  இளை மூலம் = விருச்சாதி;
தட்சன் மகள் குரோதை மூலம் = சிங்க;
தட்சன் மகள்  தாமரை மூலம் = பட்சிகள்;
தட்சன் மகள் கபிலை மூலம் = பசுக்கள்;
தட்சன் மகள் விநநை மூலம் = அநூரன் கருடன்;
தட்சன் மகள் கந்துரு மூலம் = நாகங்கள் (பாம்புகள்);
வைசுவநரன் மகள் காலை மூலம் = காலகேயரையும்;
வைசுவநரன் மகள் புலோமை மூலம் = பௌலோமர்; 

மிருதசஞ்சீவி

சுக்கிரனுக்கு ஒரே மகள். தேவயானை. எனவே அவள் மேல் சுக்கிரனுக்கு ஆசை அதிகம். கேட்பதை எல்லாம் வாங்கிக் கொடுப்பார். இந்த சுக்கிரன் அசுரர்களுக்கு ஆசிரியராம். (இவருக்கு நேர் எதிராக, தேவர்களுக்கு வாத்தியார் குரு ஆவார்). 

சுக்கிரனிடம் ஒரு மருந்து இருக்கிறது. அது இறந்தவர்களை உயிர் கொடுத்து எழுப்பிவிடும். அந்த மருந்துக்குப் பெயர் "மிருதசஞ்சீவி." இது மருந்து இல்லைபோல, ஏதோ மந்திரமாம். இந்த மந்திரம், சுக்கிரனிடம் இருப்பதால்தான், அசுரர்கள் சாவதில்லை. ஆனால் தேவர்களுக்கு இது பெரிய தொந்தரவாக இருந்தது. எப்படியும் இந்த ரகசியத்தை தெரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று முடிவெடுக்கின்றனர். 

தேவர்களில் பிருகஸ்பதி என்பவரின் மகன் கசன் என்பவன் சுக்கிரனிடம் சிஷ்யனாக வந்து சேருகிறான். இவன் தேவர் கூட்டத்தை சேர்ந்தவன் என்று தெரிந்தும் சேர்த்துக் கொள்கிறார். சிஷ்யனாக சேர்ந்தவன் சுக்கிரனின் மகளை காதலிக்கிறான். மற்ற மாணவர்களுக்கு பொறாமை. அவன் மாடு மேய்க்க செல்லும்போது அவனை கொன்று சாம்பலாக்கி விட்டார்கள். அவன் வீடுதிரும்பாததை கண்டு சுக்கிரனின் மகள் கவலை கொண்டு, தந்தையிடம் சொல்கிறாள். அவரும் தன் ஞானதிருஷ்டியில் பார்த்து, அந்த மந்திரத்தை சொல்லி உயிருடன் வர வைக்கிறார். 

பார்க்கிறார்கள் மற்ற மாணவர்கள். வேறு முறையை தேர்வு செய்கிறார்கள். அவனை கொன்று அவனின் சாம்பலை மதுவில் கலந்து சுக்கிரனுக்கே கொடுத்து விடுகிறார்கள். அவரும் குடித்து விட்டார். மகள் தவிக்கிறாள். கேட்கிறாள். இவர் ஞான திருஷ்டி சொல்கிறது அவன் இவரின் வயிற்றுக்குள் சாம்பலாக இருக்கிறான் என்று. (ஏன் முதலிலேயே இந்த ஞானதிருஷ்டி வேலை செய்யவில்லையோ). 

மந்திரத்தை சொன்னால் இவர் இறந்துவிடுவார். மந்திரம் யாருக்கும் தெரியாமல் போய்விடும். இவரும் உயிர் பிழைக்க வேண்டுமென்றால், இவர் வயிற்றில் உள்ள அவனுக்கே அந்த மந்திரத்தை சொல்லிக் கொடுத்துவிட்டு, அவனை உயிருடன் எழுப்பி, இவர் இறந்து, பின்னர் அவன் இந்த மந்திரத்தை சொல்லி, சுக்கிரனை உயிர் பெற வைப்பதாக ஏற்பாடு. அப்படியே முடிந்தது. 

எப்படியோ அவன் இந்த ரகசிய மந்திரத்தை தெரிந்து கொண்டான். அதுதானே அவனுக்கு வேண்டும்.  கிடைத்துவிட்டது மந்திரம். கிளம்ப வேண்டியதுதானே. காதலியிடம் சொல்லிவிட்டு செல்வதற்காக போகிறான். என்னை திருமணம் செய்து உங்களுடன் கூட்டிச் செல்லுங்கள் என்று கேட்கிறாள். நான் உனக்கு இப்போது சகோதரன் முறை ஆகி விட்டேன். எப்படி என்றால், உன் தகப்பனார் வயிற்றில் உயிர் பெற்ற பிறந்து விட்டதால் நான் சகோதரன். இதைக் கேட்ட அவளுக்கு கோபம் வந்துவிட்டது. இந்த மந்திரம் உனக்கு பலிக்காமல் போகக்கடவது என்று கோபமாக சாபம். அவனும் பதிலுக்கு உனக்கு பிராமணன் மணமகனாக வரவே மாட்டான் என்று சாபம் இடுகிறான். அவன் விட்ட சாபப்படியே யாயாதி என்ற யாதவரை திருமணம் செய்து கொள்கிறாள். இவனுக்கு அந்த மந்திரம் மறந்தே விட்டது.

எதையும் நேர்வழியில் பெறவில்லை என்றால் அது கடைசியில் கிடைக்காமல் போகும், அல்லது கிடைத்தும் பயன்படாமல் போகும் போல.

பகீரதன்

கங்கை
கங்கை நதியானது, முதலில் தேவலோகத்தில்தான் ஓடிக்கொண்டிருந்ததாம். அதை இமயமலையில் உற்பத்தியாகி இந்த பூமியில் ஓடுமாறு கேட்டவர் பகீரதன். 

இந்த பகீரதன் மூதாதையர்கள் சகரர், கபிலர். இவர்கள் இருவரும் இறந்து விட்டார்கள். இறந்தால் மேல் உலகம் செல்லவேண்டும். அடுத்த பிறவிகளுக்கு தயார் ஆகவேண்டும். அங்கு கணக்கு எடுப்பார்கள் போல. ஆனால் இவர்கள் இரண்டுபேரும் ஏதோ பெரிய பாவம் பண்ணியவர்களாம். அதனால் இவர்கள் இறந்தவுடன் இவர்களை அழைத்துச் செல்ல புஷ்பக விமானம் வரவில்லை. மாட்டுவண்டிகூட வரவில்லை. எனவே இந்த பூமிக்கு அடியில் பாதாள உலகத்தில் அவர்களின் ஆன்மா சுத்திக் கொண்டு இருக்கிறது. இதை இவர்களின் வாரிசான பகீரதன் பார்க்கிறான். 

மூதாதையர்கள் மேல் இரக்கம் கொள்கிறான். சிவனை நோக்கி தவம் செய்கிறான். கடும்தவம். சிவன் மனம் இரங்கி விட்டார். பகீதரனின் மூதாதையரின் ஆன்மாக்கள் ஏதோ பாதாள லோகத்தில் உள்ளதாம். அங்கு யாரும் செல்ல முடியாது போல. கங்கை நதியை அங்கு அனுப்பி அதை கொண்டுவர வேண்டும் போல. சொர்க்கத்தில் ஓடிய கங்கையை இங்கு வரவைத்தார். பெரிய நதியாம். எனவே அதை தடுத்த சிவன் தன் தலையில் ஓடும்படி செய்து கொண்டாராம். 

பகீரதன் கேட்தற்காக ஏழு துளி நீரை மட்டும் இமயமலையில் விட்டாராம். அது ஏழு நதிகளாக ஓடியது. அவ்வாறு ஓடிய நதி அங்கு தியானத்தில் இருந்து ஜன்னுவ முனிவரின் குடிலை அழித்து விட்டதாம். அவருக்கு கோபம். ஒரு அம்பை எடுத்து நதியை நோக்கி விட்டார். தடையாகி விட்டது. அதை தெரிந்த பகீரதன் அந்த முனிவரை வேண்ட அவரும் இரக்கப்பட்டு, அந்த நதியை அமைதியாக தனது காது வழியே செல்லும்படி சொன்னாராம். அவ்வாறு பொறுமையாக  ஓடி, பாதாளத்தை அடைந்து அங்கிருந்த பகீரதனின் மூதாதையர்கள் இருவரையும் அழைத்துக் கொண்டு சொர்க்கத்து அனுப்பி வைத்தானாம். 

பகீரதன் கூப்பிட்டு வந்ததால் இந்த நதிக்கு பகீரதி என்று பெயராம்.
ஜன்னுவ முனிவரின் காதில் நுழைந்து வருவதால் ஜானவி என்றும்,
ஆகாயம், பூவுலகம், பாதாள உலகம் என்று எங்கும் சென்று வந்ததால், இந்த நதிக்கு திரிபதகை என்றும் பெயராம். நாம் இதைத்தான் கங்கை என்கிறோம். இது மேல் உலகத்திலிருந்து வருவதால் புண்ணியநதி ஆகிவிட்டது. 

ககுதிமி

ககுதிமி 
இவர் தன் மகள் ரேவதிக்கு தகுந்த மணமகனை தேடி அலைகிறார். தேடித்தேடி பிரம்மனுடைய சபைக்கு வருகிறார். (அப்ப, பூமியில் அலையலையா, சொர்க்கலோகத்தில் அலைந்தாரோ?) பிரம்மன் சபையில் ஆடல் பாடல்கள் எல்லாம் தூள். (ஐந்து இல்லையில்லை 10 நட்சத்திர ஓட்டலாக இருக்குமோ). 

மகளுக்கு மணமகன் பார்க்க போனவர் இந்த பார்ட்டியில் கலந்து கொண்டார். மனம் அதிலேயே இருந்து விட்டது. சொர்க்கத்தில் நேரம் போவது, நாள் போவது, மாதம் போவது தெரியாதாம். அதுபோல இவருக்கும் வருடக் கணக்காகிவிட்டது தெரியவில்லை. அவர் எவ்வளவு காலம் பிரம்மனின் சபையில் இருந்திருக்கிறார் என்றால், இந்த பூமியின் கணக்குக்குப்படி 27 சதுர் யுகங்களாம். (கணக்கு தெரியவில்லை, ஆனால் எத்தனையோ லட்சம் வருடங்கள் ஆகிவிட்டன). 

அப்புறம் ரேவதிக்கு என்ன ஆனது? தூக்கத்தில் விழித்த மாதிரி எழுந்து பிரம்மனிடம் கேட்டிருக்கிறார். அவர் சாவகாசமாகச் சொல்லி இருக்கிறார், "நீ இப்போது பூமிக்கு போனால், உன்னுடன் வாழ்ந்தவர்கள் யாரும் அங்கு இருக்க மாட்டார்கள். அவர்களின் பல தலைமுறை ஆட்கள்தான் இருப்பார்கள். அவர்களை உனக்கு தெரியாது. இங்கிருந்து (சொர்க்கத்திலிருந்து) இப்போது பலராமர் என்று ஒருவர் போய் இருக்கிறார். இப்போதுதான் பிறந்திருக்கிறார். அவருக்கு உன் மகளைக் கொடு என்றாராம். 

அப்படியென்றால் ரேவதிக்கு அதுவரை திருமணம் ஆகாமல் இருந்ததா? அவர் எப்படி யுகம் யுகமாக உயிருடன் இருக்க முடியும்? இந்த சந்தேகம் எனக்கும்தான் வந்தது. மணமகனை தேடிப் போகும்போது, மகளுக்கு பிடிக்கவேண்டுமே என்று கையோடு மகளையும் கூட்டிக் கொண்டுதான் பிரம்மனின் சபைக்கு போனாராம். அடப்பாவி. அந்த பெண்ணும் ஆட்டம் பாட்டத்தில் லயித்து இருந்துவிட்டாதா? நல்ல தந்தையும் மகளும்.

கருநெல்லிக்கனியின் காயசித்தி

ஔவையார் வாழ்ந்த காலத்தை புறநானூறு பாடலைக் கொண்டு தீர்மானிக்கின்றனர். 

"அமிழ்துவிளை தீங்கனியெளவைக் கீந்த...... அதிகன்." தூதாக தொண்டைமானிடம் சென்றவர். இவைகளைக் கொண்டு ஔவை வாழ்ந்த காலத்தை உக்கிரபெருவழுதி முதல் கம்பர் காலம் வரை வாழ்ந்தவர் என்கின்றனர். அப்படியென்றால் இவருக்கு வயது 800 மேல் இருந்திருக்க வேண்டும். முடியுமா? ஔவை என்ற மனுஷி 800 வருடங்கள் எப்படி வாழ்ந்திருக்க முடியும்? அதன் பதில், கருநெல்லிக்கனி என்கின்றனர். 

"கருநெல்லிக்கனியுண்டு காயசித்தி பெற்றதுதான் காரணம்" என்கின்றனர் ஆராய்ச்சியார்கள். 

மனிதன் எவ்வளவு காலம் வேண்டுமானாலும் உயிர் வாழலாம் என்று திருமூலர் கூறியுள்ளாராம். 

"ஒரு நாளில், மனிதனுக்கு (நமக்கு) 21,600 சுவாசங்களை உண்டாகுமாம். அதை குறைத்து பயிற்சி செய்து 730 ஆக ஆக்கிக் கொண்டால், 3000 வருடங்கள் கூட உயிர் வாழலாம் என்று திருமூலர் சொல்லியுள்ளராம். 

இந்த வல்லமையெல்லாம் நமக்கு கைவராது. யோகசாஸ்திரம் பயின்றவர்களுக்கு வேண்டுமானால் கைவரக்கூடும். 
(நாம் 3000 வருடம் வாழ்ந்து என்ன செய்யப் போகிறோம். 70, 80 வருடமே மிக அதிகம்தான்).

ஔவையார்

ஔவையார்
பகவன் என்பவருக்கும், அவரின் மனைவி ஆதி என்பவருக்கும் பிறந்தவர்தான் இந்த ஔவை. பகவனும் அவரின் மனைவி ஆதியும் ஒரு உறுதிமொழி எடுத்துக் கொண்டனராம். என்ன? நமக்கு பிறக்கும் குழந்தைகளை, அவைகள் பிறந்த இடத்திலேயே விட்டுவிட்டு சென்று விடுவோம் என்று உடன்படிக்கையாம். 

ஔவை எத்தனையாவது பிள்ளை என்று தெரியவில்லை. ஆனால் அவர் பிறந்தவுடன் அந்த ஔவை குழந்தையையும் அங்கேயே விட்டுவிட்டு செல்கிறார்கள். ஆனால் தாய் பாசம் சும்மா இருக்குமா? போக மனமில்லாமல், திரும்ப திரும்ப பார்க்கிறாள். அப்போது ஔவை குழந்தை தன் தாயை நோக்கி  கவிபாடி தன் தாய்க்கு ஆறுதல் கூறினாராம். (பிறந்த குழந்தை கவி பாடியதா? அதனால்தான் அது ஔவையார் ஆனதோ!) பிறந்த குழந்தை என்ன கவி பாடியது. (ஔவைக் குழந்தையின் கவியினை என் தமிழில் எழுதியுள்ளேன்)

" எவ்வுயிரையும் காப்பதற்கு ஈசன் உண்டா இல்லையா, அவ்வுயிரில் யானும் இங்கு ஒருவர்தானே. அவ்வி, அருகுவது கொண்டு இங்கு அலைவானேன் என் தாயே, வருவது தானே வரும்."

வருவது தானே வரும், நீ கவலைப்படாதே தாயே என்று பிறந்த குழந்தை தன் தாய்க்கு ஆறுதல் கூறியதாம். எப்போதும் தாயைப் பிரியும் குழந்தைதான் அழும். இங்கு குழந்தையை பிரியும் தாய் அழுகிறாள். பிறந்த குழந்தை தாய்க்கு ஆறுதல் சொல்கிறது. அதுதான் ஔவையார். இவர் லேசுப்பட்டவர் இல்லை போலத் தெரிகிறது.

ஐயை

ஐயை
இவள் மாதவியின் மகளாம். மாதவி மகளாக இருந்தாலும், கண்ணகியின் மீது மிகுந்த மரியாதையும் அன்பும் கொண்டவளாம். கண்ணகி எல்லாம் முடிந்தவுடன் சேரநாடு சென்றாளாம். அவளைத் தொடர்ந்து இந்த ஐயை என்ற பெண்ணும் கண்ணகியிடமே சேர நாட்டுக்கு சென்று விட்டாளாம். 

ஏனாதி

ஏனாதி நாயனார்
நாயனார் என்றால் சிவபக்தர். திருநீறு பூசியவர்களைக் கண்டால் அவரும் சிவன்தான் என்று கட்டிப்பிடத்துக் கொள்வார். இது என்ன வகையான பக்தியோ. (லண்டனில் நம்ம ஊர்காரனை பார்ப்பதுபோல பரவசம் வந்துவிடுமோ?). 

இவர் இந்தமாதிரி பைத்தியம் என்று தெரிந்தால் எதிரி சும்மா இருப்பானா? இவர் ஒரு போர் வீரராம். வீரனுக்கு எதுக்கு இரக்ககுணம். ஒரு போரில் எதிரி, அவன் நெற்றி முழுக்க திருநீறு பூசி வந்திருக்கிறான். சிவன் வந்துவிட்டான் என்று அவனை வணங்கி தழுவி இருக்கிறார். அவன் எதிரி என்று தெரிந்தபின்னரும் சண்டை போடவில்லையாம். போட்டான் ஒரு போடு. ஏனாதி போய்சேர்ந்தார். இது என்ன பக்தியோ? 

ஒருவேளை இப்போது இவர் சொர்க்கத்தில் இருக்கலாம். இல்லையென்றால், சிவன், இவரை தன் பக்கத்திலேயே, அடுத்த பிறவி கொடுக்காமல், உட்கார வைத்திருக்கலாம். யாருக்கு தெரியும். பக்தனுக்குத்தானே பகவானின் மனம் புரியும்.

சூலை நோய்

கவிக்காம நாயனார்
இவர் சூலை நோயால் பாதிக்கப்பட்டிருந்தாராம். (சூலை நோய் என்றால் என்ன தெரியவில்லை). மிக வருத்தப்பட்டாராம். பரமசிவன் இவருக்கு கனவில் வந்தாராம். நீ, சுந்தரமூர்த்தியைப் போய் பார் தீரும் என்று கனவில் சொன்னாராம். 

இவரும் சுந்தரமூர்த்தியிடம் போயிருக்கிறார். ஆனால் அவரோ, யாரோ ஒரு பரத்தையிடம் தூது அனுப்பி இருக்கிறார். (அந்த பரத்தை அவரின் காதலியோ, விபச்சாரியோ தெரியவில்லை). 

கவிக்கு கோபம் பொத்துக் கொண்டு வந்துவிட்டது. தன் வாளை உருவி (கவி, கத்தி வைத்திருப்போரோ) இந்த இழி செயலை செய்வதற்கு, நானே என் நோயைப் போக்கிக் கொள்வேன் என்று சொல்லி வயிற்றில் குத்திவிட்டாராம். (அப்படியென்றால், சூலை நோய் என்பது வயிற்று வலியாக இருக்குமோ?). பரமசிவன் சும்மா இருப்பானா? உடனே தோன்றி கவியை காப்பாற்றி விட்டாராம். 

பின்பு இந்த கவியும் சுந்தரமூர்த்தியும் நண்பர்கள் ஆனார்களாம். எதுக்கு பரத்தையிடம் அனுப்பினாய் என்று பின்னாளில் கேட்காமலா இருந்திருப்பார்?

ஏகலைவன்

ஏகலைவன் (ஏகலவன், ஏகவல்லியன்)

துரோணாச்சாரியாரிடம் சென்று, தனக்கு வில்வித்தை கற்றுத்தரும்படி கேட்கிறார் இந்த ஏகலைவன். அவர் மறுக்கிறார். துரோணரைப் போலவே ஒரு சிலையை செய்து அதை தன் குருவாக ஏற்று வில்வித்தை கலையை கற்றவன். correspondence course போல! 

எல்லோம் கற்றவுடன் குருவை நேரில் சந்திக்கிறான். அவரோ குருதட்சனை கேட்கிறார். என்ன வேண்டும் என்கிறான். உன் வலக்கை பெருவிரலைக் கொடு என்கிறார். வெட்டிக் கொடுக்கிறான். 

யாரிடம் கல்வி, கலை, வாழ்வை கற்றோமோ அவர்  மனம் நோகும்படி நடக்ககூடாது. மானசீக குருவுக்கும் இதே அளவுகோல்தான் போல!